Наши тонкие оскорбительные мысли могут возникать как следствие нашей собственной особой материальной обусловленности. Возможно, раньше, в семейной жизни, у нас были плохие взаимоотношения с отцом, и поэтому принятие Шрилы Прабхупады отцом духовным может вызвать ту же обусловленную реакцию.

Из-за нашей собственной ограниченности мы можем к одним аспектам личности Прабхупады относиться очень благосклонно, к другим же - не очень. К примеру, если мы по природе воинственны, рыцарственны, нам может нравится сильное руководство Прабхупады, подобное поведению генерала на поле битвы. И нам может быть не так близка та мягкость, с которой он обращается к нам со страниц своих книг. Точно так же, мы можем высоко ценить Прабхупаду как ученого, но ежиться от страха, когда он становится агрессивным.

Если подобное действительно происходит с нами, то нам следует признать, что наша оскорбительность вызвана нашей собственной обусловленностью, а не поступками Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада не виноват в том, что мы обусловлены. Наоборот, он пришел, чтобы помочь нам освободиться от этого. Мы должны увидеть, в чем действительная причина такого нашего недостатка, и молиться от освобождении от бремени собственной кармы, которое мешает нам увидеть нашего духовного учителя "глазами, умащенными бальзамом любви". Шрила Прабхупада так совершенен, а мы так малы.

Что необходимо делать в том случае, если мы слышим, что другой преданный совершает оскорбление? В соответствии с шастрами, мы должны переубедить его при помощи логики, расстаться с жизнью или покинуть это место, если не способны более ни на что другое. Кришнадас Кавираджа спорил со своим братом и переубедил его при помощи логики, когда тот заявил, что согласен признать Господа Чаитанью, но только не Господа Нитьянанду. Кришнадас Кавираджа утверджает, что ночью того же дня во сне ему явил Себя Господь Нитьянанда, так как, отругав своего брата, он проявил "хорошие качества" (16).

Когда Прабхупада лично общался со своим духовным учителем, некоторые из его братьев в Боге критиковал Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, говоря, что, проповедуя, он наносит поражение противоположной стороне, используя в споре "технику рубящего удара". Но Прабхупада хранил верность: "Нет, Гуру Махарадж совершенен". Прабхупада сказал, что, позже, все, кто критиковал его Гуру Махараджа, пали.

Джива Госвами также спорил с пандитом, оскорбившем Рупу Госвами, хотя его самого люди несведущие критиковали за отсутствие у него смирения, подобного смирению его духовных учителей, Шрилы Рупы и Шрилы Санатаны Госвами. Джива Госвами, будучи ему преданным, нанес пандиту поражение.

Подобным образом и преданные должны помогать своему брату в Боге, чье поведение становится оскорбительным, при условии, что тот сам хочет исправиться. Если же он не желает исправляться, общение с ним становится загрязняющим.

Когда Господь Чаитанья путешествовал, его слуга Кришна дас слишком увлекся общением с баттахари. Господу Чаитанье пришлось тащить его назад за волосы. Но когда они вернулись к преданным в Джаганнатха Пури, Господь Чаитанья лишил его Своего общества. Преданные милостиво дали Кришна дасу особое служение, чтобы помочь ему восстановиться в сознании Кришны.

Жизнь, посвященная служению миссии и наставлениям Шрилы Прабхупады и его преданным, естественным образом спасет нас от оскорблений "бешеного слона", но мы должны быть бдительными, чтобы оградить себя и других от этой самой большой опасности в духовной жизни.

Иногда даже критическое обсуждение или оскорбительное умонастроение может стать опасным. Господь Чаитанья говорил, что, если человек просто услышит философию майявади, это разрушит его духовную жизнь. Мы не обязаны повторять чью-то бессмысленную критику или отвечать на нее; нам следует избавиться от сомнений, очистив от них свой ум и умы других; нам следует понять - "каким образом скверна смогла" проникнуть в нас. Бессмысленная критика - это праджалпа и ничто другое; Прабхупада учил нас, что праджалпа подобна проститутке, отвлекающей наш ум от Кришны.

Иногда бывает, что преданные беспокоятся, не зная как им приблизиться к Шриле Прабхупаде. Они боятся совершить оскорбление, хотя и уверены в его бесконечной доброте. Вполне естественно слегка побаиваться приближения к духовному учителю. Это увеличивает нашу почтительность, не позволяя развиться фамильярности. Но Прабхупада действительно добр, и он простит оскорбления, случайно нанесенные ему искренним учеником. Каждый из нас должен найти для себя равновесие между этой почтительностью и почти детским желанием доставить ему удовольствие. Ребенок может предпринять какие-то неуместные непродуманные действия, чтобы приблизиться к своему отцу, но он уверен в том, что отец его примет. На нашу любовь Прабхупада ответит взаимностью, в этом можно не сомневаться.

Литература к главе 10

1. "Шримад-Бхагаватам" (9.5.20).

2. "Шри Гурваштака" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, стих 8.

3. "Нектар преданности", глава "качества человека, достигшего экстатической любви", стр. 144-145, изд. 1971 года.

4. "Чаитанья-чаритамрита", Мадхья (19.157).

5. "Шримад-Бхагаватам" (9.4.68), комментарий.

6. "Чаитанья-чаритамрита", Мадхья (12.212).

7. "Чаитанья-чаритамрита", Ади (17.48-60).

8. "Бхагавад-гита" (9.30).

9. "Шримад-Бхагаватам" (4.7.13).

10. Письмо (70-6-34).

11. Письмо (70-7-52).

12. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 4, стр. 109.

13. Письмо (70-9-2).

14. Разговоры во время утренней прогулки, Майапур (4-8-74).

15. "Бхагавад-гита" (4.4).

16. "Чаитанья-чаритамрита", Ади (5.108).

Шрила Прабхупада называл ИСККОН своим телом, создание ИСККОН - важная часть миссии Прабхупады, и это нужно оценивать по достоинству, точно так же, как мы по достоинству оцениваем все, связанное со Шрилой Прабхупадой.

Нам может казаться, что первые ростки ИСККОН появились с основанием "лиги преданных" в Джханси. но в действительности все началось раньше. Шрила Прабхупада получил в наследство от парампары много различных концепций действующего общества преданных.

В ведической истории все человеческое общество было своего рода обществом сознания Кришны с мирно сотрудничавшими между собой варнами и ашрамами. И в этом разнообразии по составу общества святые жили вместе в уединенных местах или ашрамах, повторяя, слушая и медитирую больше, чем это встречалось в обычном обществе.

Но по мере того, как в кали-югу религия ослабевала, люди все больше попадали под влияние четырех пороков: интоксикаций, мясоедения, незаконного секса и азартных игр. Поэтому, чтобы дать людям убежище и возможность выполнять на пркактике указания Господа Чаитаньи, было необходимо создать субкультуру, общество авйшнавов. Когда Господа Чаитанью спросили о Его определении вайшнава. Он сказал: асат санга тйаг… - вайшнав - это тот, кто избегает общения с непреданными. (1)

Бхактивинода Тхакур в "Шри Шри Годрума Калпатави" описывает систему проповеди нама-хатта, когда преданные, продолжая выполнять свои мирские обязанности, регулярно собираются вместе для слушания и повторения. Он сравнивал это с рынком: люди, желающие купить святые имена, должны заплатить своей верой шраддха в эти святые имена. И он предсказывал создание общества сознания Кришны: "Хотя не существует пока чистое общество вайшнавов, которое должно быть, пророческие слова Господа Чаитаньи сбудутся со дня на день. Я уверен в этом. Почему этому не быть? Ничто не бывает абсолютно чистым в начале. Из несовершенства появляется чистота".

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в 1919 году восстановил Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабху, ставшую позже Гаудия-матх. Это был храм, совмещенный с ашрамом, где отреченные люди могли вместе жить и поклоняться Божеству. Община Гаудия-матх проповедовала сознание Кришны, печатая и распространяя книги, проведя лекции, регулярные программы для посетителей храма, вдохновляя людей на практику бхакти-йоги у себя дома.