Прабхупада старался исправлять такое умонастроение, где бы он его ни замечал. Когда Гуру даса написал ему о том, что они разрешили гостю из Индии сидеть на вьясасане и читать лекции, Прабхупада ответил очень резко, веля им исправить ситуацию немедленно. Пришло еще одно письмо, на этот раз от Тамала Кришны Госвами, в котором он задавал Прабхупаде филосовские вопросы о совершенстве духовного учителя и о том, подвержен ли гуру законам материальной природы или же нет. Прабхупада ответил исчерпывающе, но сурово, заканчивая свое письмо такой фразой: "Что касается моей теперешней жизни, то я не помню такого случая, чтобы я забыл о Кришне" (10).
Прабхупада чувствовал, что некоторые из лидеров слишком вовлечены в вопросы менеджмента и пытаются управлять ИСККОН. Хотя он не обсуждал эту ситуацию на лекциях, иногда он открыто выражал свою озабоченность. Он написал Брахмананде, что они могут обсудить данные проблемы, если тот будет на Ратха-ятре в Сан-Франциско.
Но в июле, когда Прабхупада прибыл на Ратха-ятру, он почувствовал себя нездоровым. Он присоединился к шествию, когда половина пути была уже пройдена; немного попев и потанцевав перед колесницей, он сказал, что сядет на колесницу Субхадры, как это делал раньше. Преданные стали отоваривать его, ссылаясь на то, что поскольку раньше им причиняли беспокойства хулиганы, это может стать для него опасным. Сначала Прабхупада не соглашался, но, в конце концов, уступил настойчивым просьбам своих учеников, и сиденье его заняли другие преданные.
Прабхупада просил многих президентов храмов приехать на Ратха-ятру, чтобы встретиться с ним и вместе обсудить создание Джи-Би-Си. Однако они решили избрать лишь одного из них своим представителем. Шрила Прабхупада стал объяснять, что их сила в коллективе; он уже и так является единственным лидером ИСККОН, зачем нужен кто-то еще?
Были и другие оскорбления. Он обнаружил, что его секретарь, посоветовавшись с лидерами храмов, придерживал у себя письма, которые, как им казалось, "могли принести много беспокойств или же были не особо важными", тем самым становясь между духовным учителем и его учениками.
Наконец, Прабхупада велел трем своим ученикам, которым он доверял больше всего, отправиться в Лос-Анджелес, а затем попросил Тамала Кришну Махараджа увезти его. Перед отъездом он составил текст письма, в котором учреждал Джи-Би-Си, руководящий совет Общества; кроме того, он назначил нескольких своих учеников попечителями издательства ББТ. После этого он отправился в Индию через Гавайи и Японию. В письме к Сатсварупе и Уддхаве в Бостон Прабхупада писал:
Эти дела меня не очень интересуют (принятие новых учеников и строительство храмов), потому что моему Гуру Махараджу издание книг нравилось намного больше, чем строительство громадных храмов и принятие новых учеников-неофитов. Как только он увидел, что число его учеников-неофитов растет, он немедленно решил покинуть этот мир… В настоящий момент на территорию ИСККОН проникли политика и дипломатия. Некоторые из моих возлюбленных учеников, на которых я очень и очень рассчитывал, под воздействием майи были вовлечены в это. И как следствие, были совершены действия, которые я просто считаю неуважительными. Поэтому я решил удалиться от дел и уделить больше внимания написанию книг и ничему больше. (11)
Занимаясь подготовкой к поездке Шрилы Прабхупады в Индию. Девананда заполнял иммиграционные документы, механически задавал Прабхупаде вопросы и записывал ответы. "Совершали ли Вы когда-нибудь противоправные действия?" - спросил он Прабхупаду. Прабхупада был ошеломлен и, повернувшись к Бхагавану, сказал: "Я окружен людьми, которым не могу доверять. Это опасное положение".
Недооценивание его положения продолжалось. Прабхупада ждал, что все преданные из Лос-Анджелеса будут провожать его в аэропорту, но авторитеты храма решили, что должны поехать лишь несколько человек. По дороге в Японию он остановился на Гаваях. Прабхупада приготовился лично установить в местном храме Божества, но Гаурасундара даса сказал, что ему надо "посоветоваться".
Здесь разбираются ошибки, совершенные во время присутствия Шрилы Прабхупады. Подробно разобрав их, мы сможем понять, что беспокоило Прабхупаду, и тогда мы сможем перестать их совершать.
Прибыв в Токио, Прабхупада заболел, он говорил, что это являлось следствием оскорблений его учеников. Вскоре после приезда Прабхупады к его секретарю был тревожный телефонный звонок. Позвонивший преданный сказал, что четверо только что инициированных санньяси распространяли слух о том, что Прабхупада уехал из Америки, якобы отвергнув своих учеников. Они винили себя самих и остальных за то, что не поняли, что в действительности Прабхупада и есть Сам Кришна. Прабхупада сказал, что это - имперсонализм, и тотчас стал учить преданных, находившихся с ним, каким образом можно распознать и победить философию майявади.
Преданные начали понимать, что оскорбления, вызванные недооцениванием положения Шрилы Прабхупады, были следствиями философии майявади. Для майавади не обязательно увеличивать свою преданность гуру: если индивидуальные отношения в конечном счете - иллюзия, то зачем увеличивать преданность? Если отношения слуги-господина в конечном счете - иллюзия, то чем меньше ученик рассматривает своего гуру как господина, а себя как слугу, тем больше он продвигается.
Философия майавады была тонкой, незаметно действующей отравой. (12)
В Японии преданные не знали, как правильно проводить церемонию вьяса-пуджи, и Прабхупаде пришлось самому учить их, как это делать. А тем временем в Нью-Вриндаване только что учрежденное Джи-Би-Си обращалось к его книгам, чтобы доказательно защищать действительное положение духовного учителя. Санньяси было велено покинуть ИСККОН. В письме Хамсадуте в Германию Прабхупада писал, что хотя ему не известно, где именно "выросло это ядовитое дерево", но он уверен в том, что в парампаре от Прахлады Махараджа "яд" не окажет воздействия на ИСККОН, "если кто-нибудь из наших учеников также хорош, как и Прахлада Махарадж". (13) Кроме этого Прабхупада написал своим ученикам в Нью-Вриндаван, объясняя его истинные взаимоотношения с ними. И таким образом, благодаря действиям, предпринятым Прабхупадой, кризис миновал.
Эти оскорбления были описаны подробно, так как они относятся лично к нашему духовному учителю. Оскорбления, нанесенные духовному учителю, могут оказать разрушительное воздействие на нашу собственную духовную жизнь. Очень важно слушать об оскорблениях, нанесенных Шриле Прабхупаде, и о том, как он поправлял своих учеников, тогда, если мы сами в чем-то виноваты, мы сможем исправиться.
Все это примеры грубых оскорбительных действий, непосредственной недооценки духовного учителя, но корни грубых оскорблений зачастую находятся в оскорблениях более тонких. Например, если вы думаете, что вы лучше своего духовного учителя или разумней его, то это приведет к падению.
Но что делать, когда такие пагубные мысли все же проникают в ваш ум? Лучше всего - принять предупредительные меры. Разумный ход - это взращивать в себе почтительность во время гуру-пуджи, чтения; следовать правилам и предписаниям, служа ИСККОН. Такая почтительность естественным образом повлечет за собой более серьезный настрой на служение, что несовместимо с пренебрежительностью или имперсонализмом.
Однажды Джайадвайта Свами спросил Шрилу Прабхупаду: "Что делать, если духовный учитель совершает ошибки?" Прабхупада указал, что видеть подобные несоответствия - значит иметь материальную точку зрения. "Ачарья не является Богом, всеведующим. Он - слуга Бога. Его обязанность - проповедовать учение бхакти… В этом совершенство (14)". Воды Ганги могут казаться мутными и пенистыми, но тот, кто обладает духовным зрением, примет там омовение, ибо он знает, что вода эта чиста. Подобным образом, смотреть на внешность духовного учителя и находить в нем недостатки - оскорбительно. Обладающий духовным зрением предастся лотосным стопам чистого преданного, независимо от того, каков его материальный облик. Если у кого-то после чтения шастр возникают сомнения, он должен рассказать об этих сомнениях духовному учителю. Следует вопрошать смиренно и почтительно, как Арджуна вопрошал Кришну. (15)
