Умер Даниил Леонидович Андреев 30 марта 1959 года, похоронен в Москве на Новодевичьем кладбище, рядом с матерью.
«Какие же черты были в нем, — спросит читатель, — что вы причисляете его к рангу пророка?»
Созданное Андреевым учение, разумеется, не сразу завоевало умы, а честно сказать, вообще пока не завоевало. Опубликовано было стараниями его жены намного позднее его смерти, уже после начала перестройки.
При жизни у него не было адептов, они и сейчас не собираются толпами. Причина этому одна: Даниил Андреев написал Библию нового учения, но не возглавил его. Он явился Иоанном Крестителем, возвестившим о приходе Мессии, но приход Мессии еще впереди. Он явится и растолкует народу глубинные слои учения Андреева. Хотя уже сейчас можно сказать, что ничего подобного история мировой эзотерической и теософской мысли не знала.
«Роза Мира», пишет супруга автора, создана на основе личного духовного опыта автора. Даниил не был ни теософом, ни антропософом, ни кем-либо еще такого плана. Состояния особого видения, посещавшие его с ранней юности, а в тюрьме перешедшие в ровный и сильный свет трансфизического знания, есть редкий, но встречающийся у людей дар Светлых Сил. В принадлежности этих Сил Свету не остается сомнений, когда читаешь книгу.
В начале «Розы Мира» сам автор рассказывает, как одно из первых озарений, давших ощущение живой связи с миром Света, пришло к нему в церкви, во время чтения акафиста святому Серафиму Саровскому, которого он особо чтил всю жизнь. Маленький образок Преподобного был с ним на фронте, уцелел в тюрьме, а теперь всегда со мной.
Единственным, что помогало в достижении тех состояний, на основе которых написана «Роза Мира», была молитва До ареста еще — посещение храма. Даниил рассказывал мне, как ездил в Радонеж, где колокола звонили в один из последних дней колокольного звона на Руси в 1929 году, — провожал этот звон до конца. И Господь дал нам вместе услышать начало колокольного звона, когда ожил голос колокола Новодевичьего монастыря в Сочельник 1946 года. Мы шли на Новодевичье кладбище, на могилу матери Даниила, когда в одно мгновение воздух наполнился этим потрясающим звуком, а прохожие, тайком взглядывая друг на друга, тихо плакали.
«Роза Мира» довольно широко известна, хотя бы в отрывках и в искаженных копиях. Конечно, она вызывает к себе далеко не однозначное отношение. В книге безусловно есть места, не согласующиеся с ортодоксальными положениями Православия. Но надо помнить, что написана она не богословом, не философом, но поэтом, и написана в сталинское время, в тюрьме.
Есть в книге понятие, одно из центральных, неприемлемое для строго православных людей: «интеррелигия…»
Несмотря на всю неприемлемость для православия последнего понятия, хочется напомнить, что без духовного богоискателства не существовало бы самого такого понятия, как «русская философская мысль».
Шри Ауробиндо (Ауробиндо Гхош)
Рабиндранат Тагор назвал его «Голосом, в котором воплотилась душа Индии», Ромен Роллан провозгласил его «величайшим мыслителем нашего времени». В Индии он известен как революционер и организатор национально-освободительного движения, а также как великий гуру и основоположник интегральной йоги. Он был также величайшим поэтом, автором множества поэм, стихов и поэтического эпоса «Савитри», который в Индии называют пятой Ведой.
Ауробиндо родился в Бенгалии, в Калькутте, 15 августа 1872 года и получил европейское образование, ничего не зная о традициях и языках Индии, практически не зная даже своих родителей. Он вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций. Он блестяще учился, знал в совершенстве основные европейские языки, читал в оригинале множество книг. При этом влачил почти нищенское существование, но ни в малейшей степени не заботился ни о своем будущем, ни о карьере. Он вернулся в Индию двадцатилетним юношей, проведя на Западе 14 лет.
Первое время он много читал, впервые он познакомился со священными книгами Индии — «Упанишадами», «Бхагавадгитой», «Рамаяной».
Путь посвящения в йогу Ауробиндо прошел не под руководством какого-либо гуру, а совершенно самостоятельно. Он самостоятельно изучил санскрит и смог постичь утерянный смысл «Вед».
Наступил период, когда он осознал, что можно бесконечно накапливать знания, читая книги и изучая языки, и при этом не продвинуться ни на один шаг вперед. «Йога, которая требует отречения от мира, — не для меня, я чувствовал чуть ли не отвращение к спасению собственной души». И он обратился к Богу с мольбой: «Если ты существуешь, Ты знаешь мое сердце, Ты знаешь, что я не прошу освобождения, я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю».
Исходной точкой поисков Шри Ауробиндо стала реальная жизнь, а не философские абстракции. Борьба за освобождение Индии явилась началом его пути. Мало кому известно, что тактика пассивного сопротивления и несотрудничества с англичанами, которой впоследствии придерживался Ганди, была разработана Шри Ауробиндо. Однако главной темой политической программы Шри Ауробиндо была «подготовка вооруженного восстания и публичная пропаганда, направленная на обращение всей нации к независимости…». Для того чтобы поднять огромную нацию на борьбу, нужно было вдохнуть в нее силу. Именно в поисках этой силы Шри Ауробиндо впервые обратился к йоге. Йога стала средством эффективного действия, а не уходом от мира. «Я хочу практиковать йогу для работы, для действия, а не ради санньясы (отречения от мира) и Нирваны».
В 1901 году в возрасте 29 лет он женился на Мриналини Деви и пытался разделить с ней свою духовную жизнь. «Со мною все не так, все необычно, — писал он в письме Мриналини. — Все полно глубины и чудно для тех очей, которые способны видеть… Я хотел бы взять вас с собой в этот путь». Она не поняла его — Шри Ауробиндо остался один.
К этому времени он уже достиг высшего состояния Нирваны, которое стало для него не завершением эволюции, а отправной точкой для высшей эволюции. В этом состоянии он был способен ежедневно издавать газету, посещать тайные собрания, выступать с политическими речами. Он вошел в контакт с Сверх-сознательным, и «с тех пор все — речь, мои рукописные произведения, моя мысль и внешняя активность — приходит ко мне из того источника, который находится выше головы», — писал он.
На рассвете 4 мая 1908 года его разбудили вооруженные английские полицейские. Ему предстояло провести целый год в Алипорской тюрьме в ожидании приговора.
В тюрьме у него началась напряженная духовная работа по реализации космического сознания и исследованию планов Сверхсознательного — планов сознания, лежащих выше обычного разума. «Я смотрел на заключенных — воров, убийц, мошенников — и видел Бога в этих затемненных душах и неправильно используемых телах…»
«Поистине, Бог не находится вне Своего мира, Он не сотворил мир, а стал этим миром, как говорят Упанишады: «Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью… Он стал всем, что бы то ни было». Это основной постулат, на котором основывается йога Ауробиндо.
В 1914 году в Пондишери произошла первая встреча с той, кого он считал инкарнацией Богоматери. Он дал ей имя Мать — с тех пор все называли ее только так. Француженка Мирра Ришар родилась в 1878 году в Париже. Как и Ауробиндо, она имела супраментальное видение, поэтому знала о существовании Шри Ауробиндо задолго до того, как встретила его на физическом плане. В 1920 году она приехала в Пондишери, чтобы посвятить всю оставшуюся жизнь (она умерла в 1973 г.) Шри Ауробиндо и той титанической работе, которая им предстояла. «Сознание Матери и мое сознание — это одно и то же», — сказал Ауробиндо.
Последние 40 лет жизни Ауробиндо посвятил тому, чтобы превратить индивидуальную реализацию в реализацию земную. Они работали вместе с Миррой Ришар. «Мы хотим низвести сюда суперразум как новое качество и свойство. Как разум есть в настоящее время перманентное свойство сознания в человечестве, точно также мы хотим создать расу, в которой перманентным свойством сознания станет суперразум».
