Главным для суфиев было постижение Бога, приближение к Нему. Некоторые суфии даже считали возможным слияние со Всевышним. При этом некоторые из них использовали ритмическую музыку в своих духовных упражнениях. Первыми прославившимися мистиками-суфиями были аль-Хасан аль-Басри (б. Аби-л-Хасан Йасар) (642–728 годы) — крупнейший богослов раннего ислама, один из основателей суфизма. Родился в Медине, жил и умер в Басре, Рабиа ибн-Хайсам (умер в 686 году) и другие подвижники.
Суфизм также рано, уже к IX веку, разделился на несколько течений. Суфии умеренного направления занимались традиционными суннитскими науками — хадисоведением, правоведением; предметом их интересов были и естественные дисциплины, космология. В этих занятиях их поддерживали и сотрудничали с ними богословы традиционных суннитских школ. Среди наиболее выдающихся суфиев известны: знаменитый ученый-энциклопедист Аль-Газали (ум. в 1111 году), влияние которого на средневековую европейскую науку было огромным и Ибн аль-Араби, величайший философ и поэт (ум. в 1240 г.). Более радикальные течения в суфизме разрабатывали общественную проблематику, ратовали за социальную справедливость.
Суфизм известен высочайшими образцами религиозно-философской прозы (вобравшей в себя и античную мудрость), неподражаемой поэзией. Приемы суфийской поэзии использовали крупнейшие поэты Востока. Начиная с XI–XII веков начинают создаваться суфийские ордена (подобные монашеским орденам в Европе), что значительно расширило географию ислама и самого суфизма. В наши дни действует орден «Ниматуллахи».
Идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовным учениях и религиях. Учение суфизма не сводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель — одна. В определенном смысле суфизм — это название существовавшего испокон веков метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя религии и являясь ее сутью.
Якоб Беме
Мистики и теософы полагают, что существа астрального мира в состоянии силой своего внутреннего видения (искусства) проникать к нам и рассказывать про свои миры. Раз в несколько веков рождается человек, способный видеть и слышать таких пришельцев. А иногда даже и воспринять их способность видения вышних сфер и иных небес.
Один из таких людей, Якоб Беме, образование которого ограничивалось начальными классами деревенской школы XVI века, писал «на память» о таком путешествии: «…небесные деревья и кустарники, непрерывно приносящие плоды свои, цветущие прекрасно и растущие в Божественной силе так радостно, что я не могу ни выразить того, ни описать; но я лишь лепечу о том, как дитя, которое учится говорить, и никак не могу правильно назвать…» и «однако это поистине и в точности так; я разумею не иное, как только то, что воспроизвожу здесь буквами». («Аврора, или Утренняя Заря в Восхождении», 1612 год.)
Урожденный сапожник, Беме в течение своей жизни ни разу не изменил своему сапожному призванию и просапожничал всю свою жизнь. Но в течение этой жизни он сумел издать 13 томов своих сочинений (кстати, превосходно сохранившихся) и основать учение, которое живо до сей поры и даже привлекает новых сторонников.
Его считают духовным отцом-основателем Ордена Розенкрейцеров.
Бодхидхарма — отец карате и кунг-фу
Для буддизма одним из высших наставников стал Бодхидхарма (по-китайски его называют Пути-Дамо или просто Дамо, что соответствует японскому Дарума). О земной жизни великого патриарха известно немного. Так, мы не знаем точно год его появления на свет.
Свирепый взгляд под мохнатыми нависшими бровями, круглые глаза, всклокоченные волосы и борода, грузное и бесформенное тело, закутанное в какую-то материю и по своей форме мало напоминающую шитую одежду, — таким обычно изображают легенды этого человека. Итак, в 527 году (называют разные даты этого события — 486, 520, 526 гг.) в Китай из Индии приходит 28-й патриарх буддизма Бодхидхарма, чье имя дословно означало «Учение о просветлении» (или «дхарма»). На китайском его имя транскрибировалось как Путидамо или просто Дамо (яп. Дарума). Легенды рассказывают, что Дамо был сыном богатого индийского принца, однако он решил оставить светскую жизнь, дабы посвятить себя «колесу дхармы» — буддийскому учению. Он пришел из Южной Индии, предположительно из Мадраса. Легенды рассказывают, что Дамо был сыном богатого индийского принца (предположительно, третьим сыном). Как царевич он принадлежал к варне воинов-кшатриев и прошел основательную боевую подготовку. Однако он оставил светские дела и посвятил себя буддийскому учению.
В 520 году (называют разные даты этого события — 486, 526, 527 годы, во время правления династии Лян), в возрасте 28 лет, уже монахом, Дамо прибыл в Китай и там прошел всю страну с юга на север, распространяя и совершенствуя свое учение. Существует легенда о его беседе с императором У-ди из династии Лян. Этот правитель, построивший много буддистских храмов и памятников, спросил Дамо о том, как будут оценены его личные заслуги перед Буддой, явно напрашиваясь на похвалу. Однако суровый наставник ответил, что все эти деяния — суть суета и прах. Надо самому пройти путь самосовершенствования. Обидев таким образом императора, Пути-Дамо удалился в буддийский монастырь Шаолинь-сы. (Тогда это была небольшая обитель, построенная недалеко от Лояна в провинции Хэнань на горе Суншань в уезде Дэнфэн.)
(По другим сведениям, Дамо был приглашен правителем государства Северная Вэй в Китай. Однако добрые отношения между ним и императором не сложились. Буйный нрав и правдивая, категоричная оценка монахом «праведности» жизни императора не позволили ему долго оставаться при дворе).
Согласно легенде, прибыв в монастырь, Дамо увидел, что монахи там выглядят слабыми и болезненными и не могут постоять за себя в опасных для жизни ситуациях. Тогда, Дамо добровольно уединился в крохотной пещере на горе недалеко от монастыря, чтобы решить эту проблему. Вновь объявившись после девяти лет добровольного заточения, он создал два трактата: «Ицзинь-цзин» («Трактат об изменении мышц и сухожилий») и «Сисуй-цзин» («Трактат о промывании костного мозга»), в которых соединил некоторые буддийские и даоские представления о человеке.
По преданию, он также показал монахам несколько комплексов боевых упражнений, которые легли в основу подготовки всех последующих поколений шаолиньских бойцов. В число упражнений, ведущих своё начало от Дамо входит медитация в позе столба (дерева, всадника). В отличии от медитации в позе лотоса она укрепляет мышцы ног и позволяет заниматься медитацией на природе в холодное время года. Дамо создал новое направление в буддизме — чань (по-японски — дзен) и стал первым патриархом этого направления, в котором широко использовались методы индийской йоги и китайского даосизма.
Дамо считается покровителем боевых искусств и медитативных техник. Многие стили кунг-фу возводят корни своей школы к Дамо. Дамо также считается покровителем школы Чжун Юань Цигун.
Созданное им синтетическое направление в буддизме получило название «дхъяна». На санскрите это слово означает «медитация»; китайцы обозначили этот термин иероглифом «чань», который в японском языке читается как «дзэн». Тем самым подчеркивалась особая роль внутренней саморегуляции («созерцая свою природу, становиться буддой»). Впрочем, роль медитации признавали все буддийские школы. Новое слово чаньских мастеров заключалось в том, что медитация становилась активной. Человек должен быть в постоянной готовности к обретению высшего знания. Для создания специального, измененного состояния, позволяющего войти в Закон, следует постоянно заглядывать за контуры видимого мира; этому помогали специальные методики физического и психологического тренинга. Наиболее известны чаньские (дзэнские) загадки и диалоги, разрушавшие обыденные представления. Поставленная сверхзадача наполняла смыслом любой труд. Чаньские (дзэнские) психотехники, помогавшие органически сочетать постоянное расслабление, следование природе, с моментальной концентрацией энергии в нужный момент и в нужном месте, оказали огромное влияние на развитие боевых искусств Китая, Японии и Кореи. Многие великие бойцы воспитывались в монастырях. Восприняли их и многие поэты, художники, музыканты.
