Важность этого не была забыта языческими жрецами, которые верили, что это место — идеальные врата в подземный мир, при условии, что они отражают слияние разума и тела, происходящее в акте просветления. В романах о Граале это слияние символизирует исцеление Короля-Рыбака, рана которого не может зажить до тех пор, пока кто-нибудь не напомнит ему об этом разделении, задав вопрос: «А кто вкушает из Грааля?» — тем самым обратив его внимание на женский принцип, который исцеляет и просветляет его.

Это дает весьма странное объяснение тому, почему Клейто жила на вершине холма (словно она, подобно богине архетипического плана, представляла собой мудрость поднявшейся кундалини), а также тому, почему Посейдон не допускал к ней никого, лишая потенциального пришельца знания и мудрости. Быть может, это знание имело какое-то отношение к катастрофе, обрушившейся на Землю и приведшей к гибели Атлантиды?

Возможно, мы никогда не узнаем, где находилась истинная прародина Излучающих Свет. Однако немало ключей, связанных с миграцией и возрождением культуры Излучающих Свет, обнаружено в символике, ассоциируемой с мировым древом. Об этом мы и поговорим в следующей главе.

В фольклоре всего земного шара выделяется образ древа, занимающий центральное место во всех мировых религиях. В Европе, Индии, Америке, Австралии и Африке почитание деревьев настолько глубоко укоренено в традиционных представлениях, что можно только удивляться, как эти воззрения смогли стать до такой степени универсальными и столь схожими друг с другом.

Дерево обладает прочностью, долговечностью и твердостью, весьма важными для зданий и оружия, а также лодок и кораблей, но, кроме этого, оно имеет также и эзотерическую важность. Действительно, древнее кельтское слово, означающее «святилище», неметон, буквально означает «роща» или «лесная поляна». Слово друид, возможно, происходит от слова, означающего «дерево». Дуб имел особо важное значение для друидов, которые поклонялись ему как проекции мирового древа. В Греции дуб считался деревом Зевса и богини Земли — Кибелы.

Как мы уже говорили выше, шаман мог взбираться на дерево, служившее осью трех миров и представлявшее собой не только ось Земли, но и ее позвоночный столб и семь чакр. Сибирские шаманы даже помечали семью зарубками центральные столбы своих чумов. У народности цимшиан, обитающей на крайнем северо-западе Канады, шаман прорезал в тотемном столбе особые отверстия, что позволяло ему получить доступ к Хайдзермеру — богу-творцу. Шаман вступал в контакт с творцом через это символическое отверстие в небе.

Норвежский Игдрасиль, мировое древо, представляет собой вечнозеленый ясень, крона которого поддерживает Вселенную. Верхние ветви Игдрасиля накрывают своей тенью Валгаллу, норвежские небеса, обитель погибших в бою воинов. Священные струи живой воды поят древо, изливаясь из трех источников. У дерева — три корня, которые, по одной из версий, тянутся в Нифльхейм, подземный мир, Мидгард, мир людей, и на мировую гору Асгард, где обитают боги. Таковы три мира в мифологии древних норвежцев.

Древо как отражение смерти и воскресения — образ по-истине универсальный. В Южной Америке жертвы прикрепляли к ветвям деревьев. В Китае и Японии существовали священные рощи и деревья, расположенные возле селений. На их ветвях развешивали дары и жертвы. В Китае возникла практика выращивания карликовых семейных деревьев — так называемых бонсай. Эта практика, возникновение которой относят к 1600 г. до н. э., ко временам династии Шань, — не что иное, как попытка замедлить жизнь дерева и тем самым сделать его символом бессмертия, а через него подарить бессмертие всему остальному миру

В Китае неуловимые «Восемь бессмертных» даосизма, как считалось, жили в священных горах и хранили секреты жизни и бессмертия. Они считали, что природа деревьев связана с эликсиром жизни — практика, аналогичная практике алхимиков в Европе и на Ближнем Востоке.

В Индии бог Вишну родился под баньяновым деревом, а затем возродился под ним и стал просветленным существом, как и Будда, который родился и достиг просветления (возрождения к новой жизни) под деревом. Есть мифы о богах, пригвожденных к дереву или свисающих с него. Как мы уже говорили, норвежский бог Один (Оддинн, Вотан, Водан или Водханаз), «Великий шаман», был принесен в жертву на Иггдрасиле. Он был пригвожден к нему копьем и провисел на ясене девять дней, чтобы узнать секреты бессмертия и мудрости. В Мидгарде мировой змей постоянно обвивал корни Иггдрасиля.

Чтобы возродиться и обрести новую жизнь, шаман приносит себя в жертву своему Истинному Я, внутреннему солнцу, и этой жертвой служит его собственное эго. Возьмем, к примеру, Иисуса Христа на кресте (на самом деле — на столбе или «дереве»). Буквальный смысл библейской фразы «родиться вновь» — «поменять сердце» или «достичь просветления». Для Иисуса Его Истинным Я, пребывающим внутри, было Царство небесное. Как и Один, он также был пронзен копьем в правый бок. Вместо девяти дней Христос пробыл распятым несколько часов, а по обеим сторонам от него висели на крестах разбойники (таким образом, всего была три креста), а кресты стояли на скале (первозданном холме) — Голгофе, что означает «лобное место».

Почитание деревьев имеет решающее значение для понимания таинственных изображений из далекого прошлого. Многие указывают на пирамиды и прочие величественные монументы, но археологи не отмечают их связи с универсальной символикой древа, а также символами первозданного холма или священной горы. Между тем весомость черт сходства с древом в древнем мире поистине огромна: это не только здания или языковые параллели, но и система представлений и ритуалов, окружающих их. Образ Древа широко использовался в древнем мире по той простой причине, что верования и ритуалы, связанные с ним, в рамках культа змеи и солнца распространяли все те же Излучающие Свет.

Даже сегодня те из нас, кто живет в традиционно христианских странах, каждый год в конце декабря видят у себя дома «Излучающих Свет» — в образе ангелочка или феи на рождественской елке, сосне или пихте, треугольная форма которых напоминает очертания мировой горы. Что касается звезды на макушке, то это — Полярная звезда, Сириус или знаменитая Вифлеемская звезда — символ нового рождения Сияющего Отца: солнца или бога неба, поднимающегося над древом жизни и познания, даруя людям и то, и другое. Ангел — это верховный бог, восседающий на вершине дерева. Это — Великий Излучающий Свет, персонифицирующий в своем лице центр-источник творения, а также тех, кто сможет приблизиться к нему на вершине. Алтайская шаманская традиция гласит, что первый шаман, Бай Ульган, «сидел на вершине горы». Фея или фея-крестная символизирует богиню-мать — носительницу мудрости (поднявшуюся вверх энергию кундалини), некогда занявшую это возвышенное место. Это восходит к более ранним культам богини, существовавшим прежде, чем шаман (символизирующий бога-отца) узурпировал ее место и перенял ее могущество.

Как и древо, крест — это символ-архетип, встречающийся во всех культурах, по большей части — в магическом контексте, где он обладает особой силой на пути просветления — «змеиным огнем» — а также служит символом внутренней солнечной энергии.

Крест уникален по своей всеобъемлющей символике, которая охватывает циклические или вихревые силовые поля, символизируя бога солнца, богиню земли, жизнетворное начало, великое древо и земные энергии. Так, крест служил символом ацтекского бога Кецалькоатля — «пернатого змея». Ацтекская богиня погоды также носила крест, и на острове Коцумель в Карибском море он служил объектом поклонения. Туземные жители Америки помечали границы своих владений особым магическим крестом.