Во многих культурах крест помещали на грудь посвящаемому как символ воскресения. Около 100 г. до н. э. кресты начали ставить на могилах знатных жителей Скандинавии, их использовали также как граничные знаки владений. Посохи норвежских жрецов представляли собой кресты с кадуцеями (1). Во многих учениях четыре конца креста означают воздух, землю, огонь и воду. Постоянство и алхимическая интерпретация этих смыслов совершенно очевидны.

Существует громадное множество вариантов форм креста, но все они восходят к одному и тому же корню — святыне алтарей, жертвенному древу. Наиболее древним из них, пожалуй, является Т-образный крест (may — название Т по-гречески, отсюда и название креста), или crux commissa. Это крест Тота (греческого Гермеса), ставшего богом алхимиков и магов, воспринявших наследие Излучающих Свет.

Египетский анх, или crux ansata, состоящий из Т-образного креста и овальной петли, называемой ру и символизирующей жизнь, обычно держали в руках какое-либо божество или царь как знак власти даровать жизнь. Когда его влагали в ноздри умершего, жизнь возвращалась в тело, подобно тому как дуновение жизни вдыхалось в ноздри, как об этом сказано в Библии и в подавляющем большинстве креационистских мифов. Т-образный крест без петли символизирует вечность бытия египтян, и эта символика предшествует христианскому кресту, который появился в христианстве спустя 300 лет после Крестной смерти Христа. Причиной этого явилось то, что этот новый Излучающий Свет, просветленный царь-первосвященник-бог, мог быть связан с архаическими традициями подобно тому, как он был связан с ними множеством других путей. Имеющие глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать, могли заметить жизненно важную символику, ассоциировавшуюся с этими параллелями.

В Библии крест не упоминается; первоначальным словом-аналогом креста было дерево, и почти все ранние римские распятия производились на деревьях. Жертвы часто прибивали к деревьям или сажали на кол или заточенный древесный ствол, называемый по-гречески ставрос, и оставляли умирать в мучениях. Откуда же возникла идея креста? И кто связал его с христианскими Страстями Христовыми?

Ответ заключается в культе Таммуза.

Таммуз (Думузи, Фаммуз) — это средневосточный бог, каждый год умиравший и воскресавший весной следующего года (примерно в то же время, когда празднуется христианская Пасха, или Воскресение Христово), согласно циклам солнца и луны. Он считался аналогом Тота и Гермеса, но не только. Его отождествляли с такими воскресающими богами Ближнего Востока, как Адонис и вавилонский Мардук. Евреи хорошо знали о циклической природе Таммуза, ибо о нем говорится в ветхозаветной Книге пророка Иезекииля: что «там сидят женщины, плачущие по Фаммузе» (Иез. 8, 14). В одной гностической книге начала IV в. н. э. присутствует Т-образный крест, символизирующий солнце, землю и циклы жизни, а также человека, который способен служить символом всех вещей и даже более того. Иисус умер на кресте, но символически он умер на шаманском мировом древе — axis mundi.

В христианских мистериях латинский крест, crux immissa — крест Христов и наиболее известный тип креста в христианском мире — это символ Вселенной, циклическая идеограмма жизни и смерти, пространства и времени. Он возвещает о пришествии «мужа света», или Излучающего Свет, и в этом отношении аналогичен свастике (см. ниже).

Кельтский крест напоминает латинский, но имеет круг, центр которого совмещен с точкой пересечения древка и перекладины. По происхождению это дохристианский солярный символ. Он напоминает многие каменные круги, хорошо видные с высоты птичьего полета. Это своего рода аллея или канал, по которым солнце (или змея кундалини) поднимается с новой жизнетворной силой к алтарю в центре круга, который символизирует место мозжечка и энергетического центра чакр в центре головы. Центр круга — это место извержения семени, место жертвоприношения и место обретения новой жизни. Это точка пересечения (нейтральная точка) двух составляющих креста, символизирующих две противоположности, а также точка, в которой находилась на кресте голова Иисуса Христа. Таким образом, словно следуя принципу «то, что вверху, то и внизу», жертва на кресте воспроизводится в различных ритуалах в каменных кругах на земле.

Многие культуры по всему миру, от индуизма до культуры ацтеков, имевшие связи с христианством и не имевшие оных, возводили свои священные памятники в форме креста, в том числе каменные круги и пирамиды, ритуальные центры которых находились в точке пересечения креста.

Многие из этих зданий в виде креста, особенно — в Центральной и Южной Америке, построены в расчете на воспроизведение четырех стихий[7] — земли, огня, воздуха и воды — и четырех сторон света: севера, юга, востока и запада.

Многие погребальные курганы по всей Европе также имеют в плане форму креста, по-видимому — в связи с аспектом возрождения, приписываемым кресту. Длинный курган Уэст Кеннет в Англии имеет в плане форму креста, а вход в него обращен на восток — в сторону поднимающегося солнца, символа новой жизни. Такую же планировку имеют Кэрроумор, Ньюгрэндж и Ноут в Ирландии и многие другие древнейшие памятники.

Ломаный крест свастика, называемая также филфот, мани и хакенкройц, напоминает четыре греческих буквы гамма (Г), откуда и происходит ее латинское название — crux gammatica (гамматический крест). Первоначально этот символ изображал четыре змеи, переплетенных хвостами. Он широко использовался в античные времена и встречается на многих монументах по всему миру. Считаясь символом удачи (слово «свастика» происходит от санскритского свастика — «благополучие», «благословение»), она широко использовалась в культурах Древней Месопотамии, Крита, майя, индейцев навахо, кельтов, индусов, джайнов и буддистов. Первоначально это был символ змеи и солнца, символ Излучающих Свет и матери-Земли. Так два крупнейших божества слились в один символ.

Именуемая также «вращающимся крестом», свастика, как считается, отражает движение солнца по небу и цикл жизни. Она символизирует вибрирующий вихрь творения (солярная свастика) и разрушения (противосолярная свастика) и, как считается, передает весть о всеобщей пульсации и вибрации из макрокосма вращающихся галактик в микрокосм вращающихся атомов и элементарных частиц. Действительно, Вселенная проходит через такой же процесс расширения и сжатия, причем каждая половина этого цикла занимает миллиарды лет. При нацистах «арийская» свастика (немецкий хакенкройц, то есть «крючковатый крест») стала символом немецкого динамизма и обновления. Гитлер впервые увидел свастику на воротах одного монастыря в Австрии, и с тех пор она стала символом общества Туле, одной из ключевых структур нацистского движения.

Символика и могущество древа и креста сочетаются воедино в древних каменных кругах. В доисторические времена почитание богов — в особенности тайные культы — совершалось в рощах. Природную рощу или лесную поляну обустраивали и в центре или напротив входа оставляли особое дерево для жертвоприношений. На этом дереве-алтаре приносили в жертву царя-бога или сына царя (2). Естественно, солнце должно было проникать на поляну, подобно тому как бог-отец проникает в лоно матери-земли.

Местоположения подобных святилищ тщательно выбирались лозоходцем, который был способен чувствовать позитивные и негативные теллурические потоки энергии — магнитные «силовые линии» Земли. Эти священные места отмечали точки, где такие позитивные (связанные с мужским началом) и негативные (связанные с женским началом) силы пересекались и взаимно нейтрализовали друг друга. Эти точки пересечений суть слабые вихри в магнитном поле Земли, подобные чакрам на теле, и в них происходят всевозможные паранормальные явления. Поэтому такие точки считались совершенными вратами в иные миры.