Само слово демократия (demokrateia — правление демоса) было неизвестно в период расцвета тех принципов и учреждений, которые связываются с ним. Демократией стал обозначать определенный тип государственного устройства толькоАристотель вIV в. до н. э. и делал он это далеко не с благожелательным отношением к такому устройству (политию, смешение разных типов организации власти, считал он более устойчивой). Главной ценностью политических установлений периода афинской демократии был полис, полисная организация, особая совокупность институтов.

Полис — это, с точки зрения государственной организации, не территория, а сообщество людей, причисленных к нему; поэтому вовсе не нарушало идей народовластия, что далеко не все жители Аттики участвовали в государственной деятельности (в V в. до н. э. примерно 2/5 жителей были гражданами, 1/5 — метойками, 2/5 — рабами). Полис — верховная ценность и власть, единственный суверен; если интерес города меняется, он может разорвать договор, снять с себя обязательства — право подчинено авторитаризму города.

Внутри города — хозяин его демос; все органы управления, все должностные лица только получают полномочия от демоса и контролируются законом. Периодическая смена должностных лиц считалась едва ли не главным оплотом народовластия и свободы его граждан: «Свободен город, народ у власти, выборных сменяет он каждый год, богатству преимуществ здесь не дают: права у бедных те же» (Еврипид. Просительницы. 405–409).

Основными принципами свободного государственного устройства считались исономия (равенство перед законом) и исегориа (равенство в праве голоса). Собственно этими двумя началами и ограничивалось понимание демократии в античной Греции. Равенство в политических правах должно опираться на особый статус гражданина, который может как-то противостоять всему сообществу. В Афинах до известной степени гарантиями такого статуса были признанная священной неприкосновенность жилища (каждый суверенен в своем доме, и никто из должностных лиц не вправе входить туда, устанавливать домашние порядки) и право эфесии — сопротивления противостоящим его интересам решениям магистратов. Граждане имели безусловное право участия в основных институтах власти и контроля за должностными лицами, причем построены они были так, что на жизни одного поколения практически каждый полноправный гражданин (если не былоуж исключительных обстоятельств) непременно хоть раз участвовал в совете, в гелиэйе, в деятельности магистратов.

Демократическое государственное устройство полиса не было гарантией от стремления к империализму, политической гегемонии над другими государствами. В 446–433 гг. до н. э. оформился Афинский морской союз, куда вошли почти все государства Греции (кроме Спарты). В союзе сохранили автономию только три прежних полиса, для остальных государств афинская экклезия стала органом политической власти. Финансовое ограбление соседей сопровождало демократию и даже укрепляло ее власть.

Афинская демократия могла существовать также только при политике примитивного социализма. Публичный сектор экономики играл важную роль в доходах полиса, регулярные хлебные, денежные, земельные раздачи считались обязательной частью деятельности государства; более того, демос начинал только в этом видеть смысл и оправдание полиса.

В социальном отношении греческая демократия основывалась на глубинном неравенстве населения, и полисный строй не только допускал, но и прямо предполагал наличие сословных разграничений между отдельными слоями жителей.

Право в разной мере обязывало своими требованиями сословия, становясь для одних правом-привилегией, для других — формой закрепления социальной униженности.

Афинское общество периода расцвета демократии распадалось на минимум четыре категории населения, различавшиеся по своей правоспособности и правовым возможностям в имущественной и бытовой сфере.

Наиболее полной правоспособностью обладали афинские граждане (аналогичная категория гражданства была и во всех других полисах Эллады). По закону 451 г. до н. э. гражданином мог считаться афинянин, рожденный от состоявших в законном браке родителей, каждый из которых был афинским гражданином. По наступлении совершеннолетия (в 18 лет для юношей) производилась запись нового гражданина во фратрию и в филу (согласно демовым спискам и по желанию; некоторые особо почетные фратрии и филы были закрытыми, т. е. только для собственных детей). После этого наступала возможность пользоваться предусмотренными законами правами. Юноши в течение двух лет (с 18 до 20) обязаны были пройти военную службу. Только после службы граждане имели право присутствовать в народном собрании. Гражданские списки велись органами самоуправления — демотами; общий контроль осуществлял булэ. За каждым оставалось право оспорить неправильную, с его точки зрения, запись о гражданстве. При Солоне вошло в практику предоставление гражданства путем натурализации (обживания) выходцам из других греческих полисов, но достаточно быстро это прекратилось. Афинский полис стал замкнутым, гражданство в нем — врожденной привилегией.

Права гражданства проявлялись прежде всего в политической сфере, т. е. в возможности участвовать в деятельности органов власти, управления и суда. В коммерческом обороте, в сделках оно почти не давало преимуществ. Гражданин имел право на место в общественном театре, на религиозных церемониях, право на выдачи в особых случаях из общественных фондов. Помимо воинской, афинские граждане несли натуральные и денежные (налоговые) обязательства перед полисом (см. § 10).

В рамках полисной организации афинские граждане были практически равными. Имущественные цензы, установленные Солоном для исторических категорий свободного населения, имели значение для записи в тот или иной род воинской службы и для доступа в число магистратов. Самая низшая имущественная категория — феты — находилась вместе с тем в политически приниженном положении: они не могли назначаться в должностные лица (хотя в V в. их число составляло от 2/3 до 1/2 всего населения полиса). Даже после демократических реформ сохранилось привилегированное положение родовой аристократии: патриархальная власть в отношении членов фратрий, только они могли совершать жертвоприношения.

Вхождение афинянина в число граждан было обставлено особой правовой процедурой — епитимией. За совершенные против полиса преступления, религиозные или семейные проступки граждане могли подвергнуться и пожизненной атимии — лишению прав гражданства без изгнания. Наиболее часто атимия была следствием проявленной в бою трусости, лжесвидетельства, растраты общественных средств, подкупа в отношении должностных лиц. Атимия выражалась в лишении прав доступа на рынок, в святилище, конечно же, в органы власти. Кроме полной, могла быть и частичная атимия — лишение части прав (например, вчинять иски).

Категорией свободного, но неполноправного населения были метойки (метэки). Обычно эти были натурализовавшиеся выходцы из других полисов, их потомки. Метойки также вписывались в демовые списки, это служило основанием для государственного их налогообложения. Однако прав самоуправления они в полной мере не получали (по-видимому, их интересы выражали покровители из числа родовой знати). В отличие от полноправных граждан метойки не имели прав на получение земель из общественных фондов, не приписывались к клерухиям (что давало право на землю в новоприобретенных областях или завоеванных). Они не могли вступать в полноценный, с точки зрения закона, брак даже с афинянами. В филы и фратрии они не записывались, не принимали участия в полисных праздниках и театральных представлениях, не могли участвовать в спортивных состязаниях (Олимпиадах). Очень редко они призывались свидетелями в суды. Сами метойки были подсудны не обычным судам, а должностному лицу — архонту-полемарху. Хотя метойки и обладали правами на полную охрану законом их личности и имущества, преступления в отношении их расценивались как менее важные: так, за убийство метойка полагалась не смертная казнь, а каторжные работы.