Таким образом, видно, с одной стороны коренное отличие Телемы от сатанизма, с другой — сходство подходов к поиску и Деланию. Теперь следует обратиться к другой стороне — т. н. принципу вседозволенности.

Разобрав одно из коренных отличий, следует отметить, что есть и менее явные. Можно не замечать их как на начальном этапе осознания своего Пути, так и несколько позднее, и, следовательно, путать сатанизм и Телему.

В сатанизме, как и в Телеме, разумеется, нет никакого закона, кроме Do what Thou Wilt,[140] но закон этот в сатанизме не принимался и не принимается как какой-то свод правил. Получается так, что сатанист от природы следует этому закону, поскольку для него это естественно, а раз этот закон ещё и описан, то имеет смысл просто сравнить мировосприятия и, в случае его соответствия, принять его как есть.

Для телемита также естественно следовать своему Желанию, однако это не означает, что цели у сатанистов и у телемитов могут совпадать, как, собственно, и содержание Желания. В то же время Желание никоим образом не может противоречить сущности самого индивида. В противном случае это уже даже не Желание, а простая рационализация какого-то поступка. Проще говоря — самообман, которым сатанисты попросту не занимаются. За телемитов на этот вопрос ответить однозначно сложно, поскольку существуют гуманизированные телемические ордена, деятельность которых вызывает откровенное удивление. Можно предположить, что хотя их члены могут себя считать телемитами, но фактически они ими не являться. Чтобы не быть голословным, приведу пример из работ Дэвида Херувима (David Cherubim) из ордена T. G. D.

Вообще говоря, принцип Do what Thou Wilt вполне удачен, поскольку раскрывает прежде всего самого индивида, точнее, — его характер, так как при детальном анализе становится ясно — что же он понимает под Желанием, и какова его природа. При вступлении в орден неофиту может задаваться вопрос «What is your Will?» для определения, собственно, его пути, при этом впоследствии, конечно, неофиту могут посодействовать, но лишь в том случае, когда он того заслуживает. Впрочем, насколько подготовка и отбор неофитов в Телеме распространена, судить сложно, однако эта система позволяет даже бездарность незначительно, но изменить. Правда, в указанном случае естественно задаться вопросом — а зачем это вообще нужно? Разумный индивид не будет тратить на это ресурсы. Но, к сожалению, находятся и такие «ордена», которые пропитаны гуманизмом и считают, что необходимо нести свет людям, а не раскрывать их собственный потенциал.

Кроули по этому поводу отмечал, что опасен тот ученик, который принимает иллюзию за реальность. Но и такие ученики могут со временем продвигаться по иерархической лестнице, и оставшиеся непроработанными положения обязательно перейдут к ученикам, как в указанном примере с орденом T. G. D. Здесь можно наблюдать деградацию ордена до уровня обывательской организации с претензией на сакральность.

Впрочем, нет смысла исследовать извращённые представления, пытающиеся показать, что «на самом деле» символика Зверя не представляет из себя ничего «такого», а принцип Do what Thou Wilt имеет ограниченное применение и совпадает, например, с принципами гуманизма. Скудность восприятия нередко говорит сама за себя, здесь же следует отметить то, что и в «сатанизме», например, так же путают сам принцип Do what Thou Wilt с проявлением инстинктов.

Принцип «Делай, что Желаешь» был если не введён Алистером Кроули, то, несомненно, был им отмечен и развит. Кроули в своих работах так или иначе акцентирует внимание читателя на этом принципе. А. Ш. ЛаВей также косвенно вводит «принцип вседозволенности», отмечая, что «Сатана олицетворяет все так называемые грехи, поскольку они ведут к физическому, умственному и эмоциональному удовлетворению!» Заметьте — олицетворяет, а не «потворствует»[!В оригинале — «Satan represents…»!] и т. д. Так называемые «9 заповедей» введены с той же целью, что и принцип Кроули, с той лишь разницей, что проявляется этот принцип на другом поле с большей конкретикой, но не с меньшей ответственностью. Но наряду с этими заповедями ЛаВей вводит и 9 грехов. Это — по сути то, что противоречит сатанизму и отличает его от обывательского стремления выкрутиться из любой ситуации.

Этот принцип подчёркивает, что лучше сохранить гордость, чем пойти на поводу у толпы; лучше сохранить честь и проиграть битву, чем в позоре присоединиться к победе врага. В первом случае выигрывает личность, но проигрывает обыватель, во втором — наоборот. К ЛаВею можно относиться по-разному — одни считают его «тёмным бизнесменом», другие — уважают. Но одно несомненно — Сатанинская Библия содержит информацию, достаточную для начального уровня восприятия сатанизма, и ЛаВей был достаточно проницателен, чтобы уловить основные черты архетипа Сатаны. Позже эта книга вполне может дать дополнительную пищу для размышлений, однако это ни к коей мере не учебник.

Официальная же точка зрения O. T. O. по поводу деятельности самого Антона Шандора ЛаВея выглядит следующим образом:

Здесь не место высказывать личное отношение к трудам ЛаВея, однако следует подчеркнуть, что такая личность, как ЛаВей, сам использовал метод Кроули сознательного искажения информации. Поверхностное восприятие написанного ЛаВеем за чистую монету без анализа вряд ли приведёт к объективной оценке его работ. Но многим этот метод чужд, да и воспринять чужой взгляд проще на эмоциональном уровне; это, конечно, не означает, что таковой не предполагает адекватного восприятия архетипа Сатаны: бывают, скажем, прирождённые поэты, которым аналитическая работа просто чужда. Впрочем, эта тематика весьма обширна, и ей следовало бы уделить отдельное внимание в другом месте.