Литмир - Электронная Библиотека
A
A

Хотя в 1960-х годах Фолвелл выступал против деятельности по защите гражданских прав, до середины 1970-х годов он был фундаменталистом, отказывавшимся заниматься политикой. Однако в 1977–78 годах он вместе с Тимом ЛаХейем боролся за отмену постановления о защите прав геев в Майами. Борьба за отмену постановления, начатая Анитой Брайант, известной христианской певицей и матерью, привлекла внимание всей страны и вызвала рост политической активности среди представителей религиозных правых. В итоге консерваторы выиграли эту борьбу. В 1978 году он начал проповедовать против решения Роу против Уэйда. «Аборт, — говорил он, — это оружие, которое уничтожило больше детей, чем фараон убил в Египте, чем Ирод убил в поисках младенца Христа, чем нацисты уничтожили евреев во Второй мировой войне».[361]

Создав в 1979 году организацию «Моральное большинство», Фолвелл и его единомышленники — религиозные консерваторы — смело вступили в межпартийную войну. Это был исторический прорыв, который вывел его за пределы однопроблемных сражений, в которых он участвовал ранее. Фолвелл дал понять, что «Моральное большинство» — это политическая, а не религиозная организация, и что это широкая консервативная коалиция, открытая для людей всех вероисповеданий. Заявив, что он приветствует всех желающих, он обидел ряд коллег-проповедников, которые не могли представить себе объединение с другими протестантскими деноминациями, не говоря уже о католиках. По этим и другим причинам большинство членов «Морального большинства» были баптистами.

Возникновение «Морального большинства», тем не менее, привлекло широкое внимание общественности. Фолвелл, который был самым ярким представителем организации, оказался популярным оратором и мастером по привлечению внимания общественности. Он заявил, что «Моральное большинство» — «за жизнь, за семью, за нравственность и за Америку». ERA, по его мнению, приведет к «унисексуальным туалетам» и отправке женщин на войну.[362] Моральное большинство, хотя и было относительно спокойным в отношении экономических вопросов, прохладно относилось к профсоюзам, экологическим программам и программам социального обеспечения, за исключением тех, которые помогали больным, пожилым или безработным в результате депрессии.

Фолвелл, выступая против SALT II, призывал политических лидеров бороться с коммунизмом: «Политический лидер, как служитель Бога, является мстителем, чтобы вести войну с теми, кто творит зло. Наше правительство имеет право использовать своё вооружение, чтобы обрушить гнев на тех, кто творит зло».[363] Хотя его (как и многих других представителей религиозных правых) трудно назвать «консерватором», когда он призывал к усилению роли правительства в жизни людей — как, например, выступая против абортов, — он гордился тем, что слыл противником либералов. «Если вы хотите знать, где я нахожусь политически, — говорил он, — то я справа от того места, где находитесь вы. Я считал Голдуотера слишком либеральным».[364]

«Моральное большинство» вызвало широкую враждебность и насмешки со стороны либералов, которые распространяли наклейки на бамперах с надписью: «Моральное большинство — это не то и не другое». Тем не менее, это способствовало всплеску религиозной активности на низовом уровне, которая способствовала распространению социально-консервативных христианских идей после 1979 года и, в конечном счете, привела к тому, что вопросы культуры оказались в центре общественных дебатов в Соединенных Штатах. К числу наиболее заметных сторонников этих целей относились харизматические «телевангелисты», как их называли критики, некоторые из которых (не считая Фолвелла) верили в исцеление веры и в то, что они говорят на языках. Среди таких верующих был преподобный Марион «Пэт» Робертсон из Вирджинии, бывший морской пехотинец, служивший в Корейской войне и получивший юридическую степень в Йельском университете. Основатель и владелец с 1960 года чрезвычайно успешной телекомпании Christian Broadcasting Network (CBN), Робертсон не любил термин «телеевангелист» и настаивал на том, чтобы его называли «религиозным вещателем». Другим таким верующим и телеведущим был преподобный Джим Баккер, проповедник Ассамблеи Бога, создавший в 1974 году в Южной Каролине служение Praise The Lord (PTL). Баккер организовал империю, которая в конечном итоге включала роскошный отель на 500 номеров, парк развлечений и амфитеатр. В 1979 году консерваторы получили контроль над Южной баптистской конвенцией, которая в 1970-х годах пополнила свои ряды примерно на 2 миллиона членов. В 1980 году она насчитывала около 13 миллионов членов и была крупнейшей протестантской группой в Америке, способной стать более влиятельной, чем «Моральное большинство».

Хотя некоторые популярные телевангелисты — например, Орал Робертс из Оклахомы — продолжали избегать политической деятельности, многие из них увлеклись делами религиозных правых. Им удалось собрать значительные суммы денег (некоторые из которых, как выяснилось позже, оказались в их карманах). Один историк подсчитал, что в 1980 году восемь ведущих телепроповедников заработали на своих программах 310 миллионов долларов. Другой пришёл к выводу, что радиопередачи с социально консервативными и религиозными посланиями, транслировавшиеся на сотнях станций, регулярно привлекали 840 000 слушателей, что телевизионные программы были доступны 20 миллионам зрителей, и что «Моральному большинству» и другим группам удалось зарегистрировать не менее 2 миллионов избирателей в 1980 году.[365] (Позже, в 1997 году, Робертсон продал свой «Семейный канал», сеть кабельного телевидения со спутниковым вещанием, компании Fox Broadcasting за 1,9 миллиарда долларов).[366] Многие из этих новых избирателей, по мнению современных наблюдателей, были относительно бедными южными белыми, включая значительное число пожилых женщин, которых привлекали прежде всего пропагандистские идеи семьи.[367]

Будут ли эти люди готовы голосовать за Рейгана в 1980 году, было трудно предсказать по мере приближения выборов. Картер, в конце концов, был широко известен как южный баптист, который восхвалял достоинства семейной жизни и преподавал в воскресной школе. Открыто и с гордостью заявив о своём рождении свыше, он, как ожидалось, получит определенную поддержку среди протестантов-евангелистов. Рейган, подписавший в 1967 году либеральный калифорнийский закон об абортах и выступивший против референдума против прав геев в Калифорнии в 1978 году, в 1979 году вряд ли мог быть уверен в большой поддержке со стороны социально-консервативных христиан.[368]

Однако было очевидно, что в конце 1970-х годов евангелические, социально консервативные религиозные группы стали занимать все более заметное место в американской культуре и политике. Около 50 миллионов человек, то есть более четверти взрослого населения Америки, заявили, что являются возрожденными христианами. Пятая часть из них, или 10 миллионов человек, придерживались теологических и социальных взглядов, которые относили их к правым. А число всех прихожан протестантских церквей, причисляющих себя к социально консервативным, евангелическим церквям, значительно выросло за это время — вероятно, на треть в период с 1960 по 1985 год. Значительная часть этого роста пришлась на конец 1970-х годов.[369]

Подобные события заставили некоторых авторов утверждать, что в 1960-е годы в Америке произошло очередное «великое пробуждение» духовности, которое привело к росту популярной религиозности (в том числе в противовес культурно-либеральным тенденциям 60-х) к 1970-м годам.[370] По некоторым определениям «великого пробуждения» это вполне правдоподобное утверждение, поскольку миллионы людей в 1960-е годы, как оказалось, искренне искали духовного руководства в той или иной форме. Как отмечали Том Вулф и Кристофер Лаш в 1970-х годах, многие молодые люди из поколения бумеров — в возрасте двадцати и тридцати лет в конце 1970-х годов — казались особенно жаждущими прийти к терапевтически утешительному «новому сознанию», которое помогло бы им достичь «личного просветления» или обрести «душевный покой». Другие американцы, искавшие духовной подпитки в стремительной, материалистической культуре «искателей», со времен Второй мировой войны увеличивали число членов церкви в Соединенных Штатах.[371]

вернуться

361

Уильямс, «От скамей до избирательных участков», глава 5.

вернуться

362

Мартин, С Богом на нашей стороне, 196–204.

вернуться

363

Шерри, Во имя войны, 353.

вернуться

364

Фицджеральд, Города на холме, 172.

вернуться

365

Мартин, «С Богом на нашей стороне», 213, с осторожностью относится к оценке размеров аудитории телепроповедников и других людей, отмечая, что в 1980 году ни у одного телепроповедника не было аудитории больше 2,5 миллионов человек. Аудитория программы Фолвелла «Old Time Gospel Hour», пишет Мартин, в то время составляла 1,4 миллиона человек.

вернуться

366

Джон Батлер, «Вера из коробки: Религиозная проблема в современной американской истории», Journal of American History 90 (март 2004 г.), 1376–77. В 2001 году компания Disney приобрела семейный канал Fox и переименовала его в ABC Family.

вернуться

367

О деньгах см. Дэвид Фрум, «Как мы сюда попали: 70-е годы — десятилетие, подарившее вам современную жизнь» (For Better or Worse) (New York, 2000), 152–53. Для аудитории и новых избирателей — Sara Diamond, Not by Politics Alone: The Enduring Influence of the Religious Right (New York, 1998), 63–67. Данные о членстве в церквях и посещаемости церквей, используемые в этих параграфах, см. в Stat. Abst., 2002, 55–56; Putnam, Bowling Alone, 65–79; и Russell Shorto, «Belief by the Numbers», New York Times Magazine, Dec. 7, 1997, 60–61. Эти статистические данные зависят от ответов, данных опросникам, и обычно считается, что они преувеличивают (хотя и не сильно) количество и процент членов и посетителей церкви.

вернуться

368

Референдум 1978 года, когда Рейган уже не был губернатором, касался предложения 6, которое отменило бы закон 1975 года (подписанный Рейганом) о защите учителей-гомосексуалистов от дискриминации и дало бы школьным округам право увольнять учителей-геев, публично одобряющих гомосексуальные практики. Избиратели решительно отклонили это предложение.

вернуться

369

Фицджеральд, «Города на холме», 125; Даймонд, «Не политикой единой», 9–10; Патнэм, «Боулинг в одиночку», 76.

вернуться

370

Хью Хекло, «The Sixties False Dawn: Awakenings, Movements, and Post-Modern Policy-Making», Journal of Policy History 8, No. 1 (1996), 34–63; и Роберт Фогель, The Fourth Great Awakening: Будущее эгалитаризма (Чикаго, 2000), 176–81.

вернуться

371

Роджер Финке и Родни Старк, Воцерковление Америки, 1776–1990: Winners and Losers in Our Religious Economy (New Brunswick, 1992); Butler, «Jack-in-the-Box Faith», 1375.

44
{"b":"948376","o":1}