Вторая звезда Южного Ковша Тянь Сян Сы Лу Син Цзюнь 天相司祿星君- Звезда небесного гадания и питание телесной формы мне шёпотом поведала:

– Древние мудрецы знали, что в мире всё взаимосвязано и предопределено. В «Волшебной книге нефритового цветка» говорится, что матерью духа является дыхание. Убежищем дыхания является телесная форма. Упражняя дыхание, образуют дух. Упражняя телесную форму, образуют дыхание. Когда янный дух еще не сконцентрирован, тогда три цветка не могут войти в область Ни-вань, верхнее киноварное поле, которое даосы называют ещё «глиняной пилюлей». Когда истинное дыхание еще не возвратилось в первоначало, тогда пять цветов не могут породить киноварные врата, при помощи которых достигается бессмертия. В отсутствии формы все смешано и переплетено, а дух и дыхание неотделимы друг от друга. Небо и Земля потому являются великими, что они обязательно выражаются в образах легкого и чистого, тяжелого и грязного. Солнце и Луна потому и светят, что им трудно уйти за пределы формы, выражаемой в округлости и ясности, в ущербности и тьме. Накопляя ян, порождают дух, и наверху это выражается в виде звезд и созвездий на Небе. Накопляя инь, порождают форму, и внизу это выражается в том, что на Земле собираются почвы и камни. Из воды поднимается дыхание, и получается дождь, собираются облака. Из дыхания облаков опускается вода, и получаются туманы, выпадают росы. Мириады образов рождаются множествами, и они не могут не иметь формы. Рождение же человека происходит в результате скопления божественной сущности, как некого знака, соответствующего иньной ипостаси духа-шэнь 神 в организме. Завершение формы связано с воплощением Пути. Если же не знать приемов питания телесной формы, тогда запасы семени и души-пo 魄 будут рассеяны и истрачены, в результате чего в пустоте сохранится только иньная оболочка, и человек, даже не дойдя до смерти, будет подобен сухому дереву. А когда дыхание его совсем прервется, от него останется лишь кучка праха. Так разве можно не уделять большого внимания Пути питания телесной формы?! В «Записях Западных гор» говорится, что совершенствующийся в питании телесной формы во время среднего месяца лета и среднего месяца зимы удаляется в уединенное помещение. Он избегает дыхания большого холода и большой жары, таким образом, он прячет свою кожу и плоть, чтобы избежать избыточного воздействия данных факторов. Предупреждая холод, надеваешь одежду, чтобы одежды не было сразу много. Предупреждая жару, снимаешь с себя одежду, чтобы сразу ее не стало слишком мало. Если долго работаешь, следует успокоиться и отдохнуть, чтобы защитить те места, на которые выпадает максимальное напряжение. Если в течение долгого времени напрягаешься, тогда следует делать движения дао-инь, с тем чтобы привести в движение дыхание, которое застоялось. Движения Дао-инь. – это одна из техник самосовершенствования, даосская гимнастика, заключающаяся в растягивании мышц и сухожилий, сопровождающемся специальным дыханием. Когда жарко, не следует подвергаться воздействию ветра. Если на тебя воздействует ветер, тогда охраняющая субстанция ин-ци закрывается, а питающая субстанция вэй-ци связывается, сгущается. Эти два подвида энергии – охраняющая субстанция и питающая субстанция – связанны с кровью и собственно дыханием, функции которых описываются в их названиях. Летом не следует спать во влажном месте, так как если это происходит, тогда дыхание рассеивается, а кровь сгущается. Зимой не следует допускать, чтоб было слишком жарко, так как в результате произойдет опустошение ян в почках, а весной и летом возникнут явления онемения и слабости, связанные с печенью и сердцем. Летом не следует допускать, чтобы было слишком прохладно, так как в результате перикард – двустенная сумка, окружающая сердце и его крупные сосуды, подвергнется воздействию поверхностного холода, а осенью и зимой будешь страдать от глубинных застоев циркуляции, связанных с легкими и почками. Если ты очень голоден, то нельзя сразу наедаться досыта, так как в этом случае обильная еда вредит духу. Если же ты слишком голоден, то это вредит желудку. Нельзя сразу много пить, если страдаешь от жажды. Если много пить, то повредишь дыхание. Если сильная жажда, то это вредит крови. Мыть голову следует один раз в десять дней, а тело нужно мыть один раз в пять дней. Ведь за пять дней пять дыханий совершают полный круг своей циркуляции. И если произвести омовение тела, тогда охранительная и питающая субстанции будут двигаться легко и свободно. Декада – это время полного цикла десяти цифр, а так как истинное дыхание находится в мозгу, то в результате соблюдения этих сроков мытья головы уши и глаза станут чуткими и ясными. Если совершать омовение тела слишком часто, тогда кровь будет сгущаться, а дыхание рассеиваться, и, несмотря на то, что тело будет выглядеть ухоженным и лоснящимся, через определенное время дыхание будет повреждено. Ведь односторонний паралич возникает потому, что дыхание не способно преодолевать кровь, а дух не владеет телесной формой. Если слишком часто мыть голову, тогда дыхание будет застаиваться в верхней части организма, в результате чего, будет нарушаться мозговая циркуляция. В этом случае в теле будет возникать ощущение тяжести и усталости. Если это происходит в течение долгого времени, тогда каналы и меридианы системы цзин-ло не смогут легко проводить дыхание. Каналы и меридианы системы цзин-ло – это система двенадцати основных и двадцати пяти вспомогательных каналов организма, по которым происходит циркуляция дыхания. Потому предки посредством ян питали ян, и в результате ян не расходовался и не рассеивался. Они посредством инь упражняли, закаливали ян, и в результате ян не был ущербным и слабым. Например, в течение года весной и летом даосы питают ян, а осенью и зимой – инь. В этом случае берут инь, чтобы питать ян, а посредством ян рассеивают инь. В течение одного дня до полудня упражняют «Небесные черты» 乾卦 Цянь-гуа посредством дыхания. Сначала происходит упражнение формы, а потом кристаллизация Золота и выплавление Пилюли бессмертия. После полудня упражняют «Земные черты» 坤卦 Кунь-гуа посредством снадобья – подготовительных практик для плавки золота. Когда есть снадобье, тогда концентрируют дыхание, выплавляя пилюлю. В отсутствие же пилюли собирают огонь и нагревают море, иными словами, выполняют 气海 цихай или море дыхания, соответствующее нижнему Киноварному полю. Все это делается при помощи истинного ян, который проявляется и применяется в твоём теле. Если же ты не способен владеть своим телом, собирать в нем лучшее, тогда ты не сможешь питать форму. Посредством истинного дыхания следует наводить порядок в организме. Истинное дыхание способно уничтожить иньные чары в организме. Люди, проповедующие Путь, имеют широкие взгляды и многосторонние знания. Однако, утомленные излишними трудами и потерями, они не знают, что на этом пути инь и ян являются главными и направляющими первоначалами. Истинный инь и истинный ян создают зародыш, который концентрируется в Киноварное поле. Затем истинный инь выступает как дыхание, а истинный ян образует форму. За пределами тела есть другое тело. Выходя за рамки обыденности, войдешь в сферу совершенной мудрости.

Третья звезда Южного Ковша Тянь Тун И Сюань Син Цзюнь 天同益算星君 – Звезда подсчёта преимуществ, отвечающей за питание дыхания мне сказал следующее:

– Ещё древние мудрецы знали, что в мире везде царят ритм и порядок, и всё везде делается размеренно и в своё время. Из этого и родилось Всемирное Дыхание всей живой Субстанции во Вселенной. Когда-то в «Тайной книге Высшего владыки» говорилось, о том, что Небо и Земля посредством чистого и грязного создают материю. Но если не будет дыхания, то нечем будет привести в движение энергии инь и ян. Солнце и Луна посредством света и тьмы разделяют формы. Но если не будет дыхания, тогда нечем будет соединить души-хунь 魂 и души-по 魄. Как говорится в «Дао дэ цзине»: в живых существах для этого применяются трубки и меха, есть закон вдоха и выдоха, но все это приводится в движение посредством дыхания. Птица вздымается вверх, но управляется все дыханием, и потому она способна двигаться в пустоте, как по тверди. Рыба прыгает в воде, но все определяется дыханием, и потому она способна плыть в воде так, будто её нет. Все растения вянут или гибнут к зиме, лишь сосна и кипарис постоянно остаются цветущими, так как дыхание у них сильно. Все животные когда-то гибнут и исчезают, и только черепаха и журавль не увядают, так как умеют следовать дыханию. Телесная форма – это убежище, в котором пребывает дыхание. А дыхание – это оберег, который защищает телесную форму. Этот оберег является иньной ипостасью 卦 знака-гуа, то есть триграммы. Если стремишься контролировать форму, пребывая в мире, сначала нужно воспитывать свое дыхание. Оно – предельно великое и предельно напряженное, без остатка заполняет пространство между Небом и Землей. Дыхание накапливает духовность и божественность. Оно странствует за пределами мирских ветров и пыли. Совершенствующийся в питании жизни питает свою телесную форму. Совершенствующийся в питании телесной формы питает своё дыхание. В «Записях Западных гор» говорится, что во все времена мужи, питающие дыхание, могли подвергнуться болезни и умереть, но это только потому, что они не знали правильного Пути. Некогда мужи, владеющие своей волей, посредством обета молчания осуществляли питание дыхания. Это была лишь защита дыхания. Те же, которые из-за невежества упускали и эту практику, осуществляли вхождение в чистоту и выход из грязи, считая это питанием дыхания. А это являлось лишь сменой дыхания. Те, которые делали это с ошибками из-за формальности и невежества, приходили к тому, что их дыхание рассеивалось, дух становился безумным, а истинная божественность иссякала с каждым днем, так что, в конце концов, им было не на что больше опереться. Пустота формальности заключалась в том, что в киноварном поле больше не было драгоценной субстанции. И утомляющий себя упражнениями человек, в конечном счете, не был способен контролировать выдох и вдох. Если много входит, а мало выходит, тогда могут возникнуть серьезные болезни. Не следует заблуждаться, думая, что именно так осуществляется практика зародышевого дыхания. Это – один из аспектов даосских техник, проявляющийся в специальных способах дыхания, когда в процессе вдоха и выдоха практически нет движения воздуха. Можно также, конечно, глотать наверху и давить внизу, собирая дыхание, однако будет ошибкой считать, что это и есть циркуляция киновари. Путь движется тонкой ниточкой на грани существования, применяя его, не натягивай, о чём также сказано в «Дао дэ цзине». Будь послушен движению дыхания и гармонизируй дух. Каждый дыхательный цикл должен быть под контролем. Когда ты удерживаешь, не позволяя выходить наружу, тем самым закрываешь дыхание и упражняешь телесную форму. Когда ты взглатываешь раз за разом, подбираясь с обеих сторон по бокам, то метод заключается в глотании с дыханием. А это и есть искусство орошения организма через набор дыхания и выделение воды из него. Когда ты садишься прямо, вытягиваясь телом вверх, тогда дыхание наполняет все четыре конечности, в результате чего в кровеносных сосудах улучшается проходимость, а охранительная и питающая субстанции начинают двигаться легко и свободно. Это техника распространения дыхания и разогрева тела. Но это не является питанием дыхания. Путь питания дыхания заключается в том, чтобы питать его, пока ты здоров, и тогда не будет дряхлости. Если питать его во времена слабости, тогда оно не будет рассеиваться. Так, например, в древности осуществляли практику знака-гуа «Начальная трудность» 屯 (чжун), символизирующего начало рождения ян, который находится в состоянии сжатия и не может распрямиться. Таким образом, обращались к этому знаку-гуа, на рассвете воспитывая возможность расцвета дыхания. В древности также осуществляли практику знака-гуа «Незрелость» 蒙 (мэн), который символизирует расположение одного ян среди группы инь, когда есть только тьма, и нет света. Потому на закате брали в качестве символа знак-гуа «Незрелость», с тем, чтобы помогать янному сознанию. При этом нужно полное расслабление и отрешённая раскрепощённость. Когда не хватает ума, тогда напрягают мысли, и от этого вред. Когда недостает силы, тогда напрягаются в движениях, а от этого вред. Скорбь и печаль, тоска и уныние вредят. Когда радость и расположение чрезмерны, от это приносит вред. Если в тебе беспрестанно возникают желания – это приносит вред. Если слишком привязываешься к чему-то – это вредит. Если слишком долго болтаешь, много шутишь и смеешься, теряешь время на сон и отдых. Натягиваешь лук и стреляешь из арбалета, пьянствуешь без меры до рвоты, объевшись, тут же ложишься спать, бегаешь так, что сбиваешь дыхание, всхлипываешь и рыдаешь, тогда инь и ян теряют связь. В результате этого накапливаются недуги, ведущие тебя к кончине. И тебя ждёт ранняя гибель. Потому совершенствующийся в искусстве питания пребывает в состоянии безвкусной пресности и отсутствия стремлений. Это и есть то идеальное состояние, в котором все выходящее из тебя не окрашивается причастностью, эмоциональностью, привязанностью личности к жизни. Обычно Даос живёт в сфере безмолвного покоя, а в себе стремится к разреженности и рассеянности. О разреженности и рассеянности говорится в «Дао-дэ цзина» так: «Смотри на него, не видя. Имя этому рассеяние. Слушай его, не слыша. Имя этому разрежённость». Зимой начинает рождаться ян. Ко времени после весеннего равноденствия ян достигает расцвета, а инь рассеивается. В этот период следует поберечься, чтобы избыток инь не проник в живот и не возникли болезни, связанные с холодом. Летом начинает рождаться инь, а ко времени после осеннего равноденствия инь достигает расцвета, а ян рассеивается. В это время следует поберечься, чтобы избыток ян не проник в живот, и в результате не возникли болезни, связанные с жаром. Не следует смотреть на мертвых, чтобы дыхание смерти не вошло в контакт с дыханием жизни. Не следует приближаться к грязным местам, чтобы грязное дыхание не вошло в контакт с истинным дыханием. Когда истинное дыхание ещё не достигло максимальной силы, не опустошай и потому утром постоянно наполняй свой рот. Когда же истинное дыхание собирается прекратиться, не наполняй и вечером всегда отнимай избыток пищи у своего рта. Таким образом, регулирование дыхания, гармонизация дыхания, распространение дыхания, глотание дыхания, накопление дыхания, приведение в движение дыхания, сохранение дыхания, вращение дыхания – все это не выходят за пределы Пути питания дыхания. Ведь дыхание подобно тончайшей нити. Коснешься ее, и порвется. Дыхание подобно дымку. Попытаешься ухватить – рассеется. Если не сможешь его питать, не сохранишь Путь телесной формы. Если не помогает питание дыхания, тогда принимают лекарство. Если не помогает прием лекарств, тогда занимаются упражнением дыхания. Собирают дыхание, возвращаясь в первоначало, и таким образом создают Золотую пилюлю. Выплавляют её и покидают телесную оболочку, уходя в сферу бессмертия, становясь одним из ее обитателей. Перед тем как выплавлять, собирают. А перед тем как собирать, сначала питают.