неисчислимо больше.

И соответственно, никогда не будет такого, чтобы эгоизм, желание насладиться исчезло. Оно остается, являясь материалом творения, и все, что мы строим, мы строим над ним. Всегда будет Цимцум Алеф (Первое Сокращение) и Ор Хозер (обратный свет), и только в нем мы будем находиться, и дальше постигать и строить. Если бы этого не было, исчезло бы само творение. Потому что творение — это то, что отлично от Творца: темная точка, которая возникла в свете Творца. И она исчезнуть не может. Только по своим внешним свойствам и проявлениям она становится абсолютно как свет.

Чем дальше мы изучаем труды каббалистов, тем больше сталкиваемся с тем, что они говорят только об одном: как достичь любви к ближнему. Такая избитая фраза, которая уже вроде бы себя исчерпала…

По мере того, как мы продвигаемся все дальше в своем развитии, мы ощущаем, насколько нам все это абсолютно противоположно, неестественно и звучит по-детски. Разве можно удовлетворить такие требования? И можно ли, вообще, о них серьезно думать?

Конечно, это благие замыслы, но совершенно нереальные — с одной стороны. С другой стороны, мы видим, что все труды каббалистов говорят практически только об этом.

Я помню, что когда сам пришел в Каббалу, мне хотелось знать все, понимать все эти чертежи, и все мои книги исчерчены различными формулами и векторами. А потом приходит понимание, что это — силы взаимного притяжения или отталкивания, а формулы — это формулы связи между желанием и наслаждением. И получается, что нет ничего, кроме света и кли, желания и наслаждения. И говорится только о взаимной любви, или, наоборот, о взаимном противостоянии. Но всегда речь идет о чувстве.

Все виды материи (даже те, которые воспринимаются нами как неживое, растительное и животное), все эти части Мироздания мы все равно ощущаем, они определяются в нас, как чувственные восприятия в нашем желании.

Кроме желания нет ничего. И если оно представляет собой атомы, молекулы или кристаллы, то это тоже желание, только на таком уровне, когда оно себя еще не ощущает, а существует только для того, чтобы сохранять свою структуру, чтобы сохранять свое состояние покоя. Но, все равно — это желание.

А внешние одеяния на него, все его формы (неживые, растительные, животные или те, которые уже выше животных, т.е. человеческие) — являются всего лишь видоизменениями желания.

К чему же, в итоге, сводится вся наука? Желание Творца — отдавать, желание творения — получать. И надо желание творения сделать аналогичным желанию Творца. И на этом все.

Исправление только одно — практическое относительно окружающих, но приводящее к слиянию с Творцом.

Поскольку, действуя относительно Творца, мы бы всегда оставались эгоистами, то для того, чтобы оторвать нас от эгоизма и дать возможность достичь духовного действия выше нашего эгоизма, достичь отдачи, для этого создано вокруг нас подобное нам окружение.

Это окружение мне совершенно не нужно, я не испытываю к нему никакого положительного чувства. Я готов только использовать всех ради себя. Но если я прихожу к выводу, что мне необходимо отдавать им для того, чтобы достичь более высокой ступени, Творца, то я начинаю видеть в этом окружении совершенно другой смысл — мне есть на ком отрабатывать достижение ступени отдачи.

Если бы не было окружения, у меня не было бы этой возможности, потому что не было бы того полигона, того опытного образца, на котором я могу этого достичь. Это с одной стороны.

С другой стороны, оказывается, что это не опытный образец, но благодаря своему отношению к нему, я начинаю вдруг обнаруживать в нем свои части. И получается что, соединяясь, сливаясь, склеиваясь с остальными, я возвращаю себе то кли, тот сосуд, те желания, которые являются моими.

А кто такой на самом деле «Я» до того, как начал себя соединять с остальными душами? «Я» — это только намерение. А мое кли — оно во всех остальных.

То есть все мои желания, все мои сосуды, все части меня самого находятся во всех остальных 600 000 частях общей души. Если я с ними не склеюсь, у меня не будет кли, в которое я смогу получить высший свет.

А что значит «Я»? Кто «Я»? «Я» — это та частица во мне, которая принимает такое решение и занята только этим. Но она, на самом, деле не является никаким кли — она только дает направление на слияние со всеми остальными келим.

То есть, на сегодня во мне нет ни одного желания, с которым я могу прийти к Творцу. Один эгоизм, мы это знаем. Но если я все-таки нахожу в себе намерение достичь Цели творения, тогда с этим намерением я иду ко всем остальным и начинаю получать от них желания. И эти желания, находящиеся в них, — они мои, я их собираю в себе, и у меня образуется кли, в котором уже раскрывается Творец или моя вечная жизнь, моя душа — это одно и то же.

Итак, принцип очень простой. Сначала кажется, что окружающее общество, группа — это всего лишь средство для достижения Творца. А потом выявляется, что это не средство, а само кли, которое ты обретаешь, и в нем ты обнаруживаешь Творца.

Раньше ты думал, что делаешь все только для того, чтобы через них перепрыгнуть и достичь более высокой ступени (так изначально кажется человеку). А когда начинаешь заниматься, то видишь, что наоборот — все, что необходимо, находится внутри этой группы, внутри этого общества, и не надо больше никуда прыгать.

Когда окажешься внутри них, когда склеишь все келим, то в них обнаружишь Творца, и не надо подниматься над самим обществом. Оно и является тем кли, в котором в бесконечном виде раскрывается все Мироздание. Поэтому нет иного правила, кроме «возлюби ближнего как себя», потому что в ближних решается вся задача, вплоть до ее окончательного решения.

Но разве изначально Творец не мог создать нас в этом величии и не утруждать творение исправлениями?

Об этом подсознательно спрашивают все. Кому хочется ощущать себя неисправленным и в течение тысяч и тысяч лет достигать осознания зла, осознания неисправленности и необходимости того, что надо исправиться? Осознание необходимости этого приходит только посредством ударов. Никто не хочет исправляться, никому это не надо. Удары, страдания заставляют нас, и только потом уже мы начинаем нуждаться в исправлении. Для чего нужен весь этот путь?

Невозможно наслаждаться незаработанным, вследствие отсутствия стремления к плодам труда — к величию Творца.

То есть на самом деле, получить совершенство и вечность можно тогда, когда у тебя есть для этого кли. Само кли свыше получить нельзя — тогда мы не ощутим в нем то, что надо ощутить: совершенство и вечность.

Кли должно родиться в нас самих. Для того чтобы оно родилось, мы должны устремиться к этому изнутри себя. Устремиться к этому сами (к совершенству, вечности) мы можем тогда, когда будем ощущать себя противоположными совершенству и вечности.

Представляете, какие страдания, обратные совершенству и вечности, мы должны ощутить, чтобы это совершенство и вечность захотеть, чтобы у нас возникло цельное кли. Как мы можем выдержать такое страдание — совершенство со знаком минус, вечность со знаком минус?

Мы можем его выдержать только в том случае, если мы видим этот минус уже в его будущем исправлении.

Это можно сравинить с тяжело больным человеком. Если ему говорят о том страшном, что с ним вот-вот произойдет, он не в состоянии этого выдержать. А если ему скажут о его болезни и одновременно дадут лекарство, тогда он ощущает сразу два противоположных состояния — и свою болезнь, как абсолютный минус, и свое выздоровление, как абсолютный плюс. И он это воспринимает правильно, он сможет это вынести.

Поэтому осознания зла не может быть иначе, как только с помощью науки Каббала, только с помощью того света (Ор Макиф), который мы на себя привлекаем с высшей ступени — в нем только и проявляется настоящее зло. Иначе мы бы это зло не вынесли.