От своих земных страданий человек кончает жизнь самоубийством, окунается в наркотики, а что было бы, если бы мы ощутили свое состояние не относительно тех земных наслаждений, которых у нас нет, а относительно духовных наслаждений, которых у нас нет, — совершенства и вечности?
Мы были бы не в состоянии пережить такое ощущение. Зло может быть постигнуто нами только в свете, который исходит уже из его исправления, из его окончательного состояния.
Поэтому страданиями в нашем мире человек не включается в изучение науки Каббала, они только подгоняют его к ней. Но это не осознание зла — просто человека таким образом постепенно направляют, как электрический заряд в электрическом поле, потому что все мы созданы из желания, которое притягивается к наслаждению и удаляется от страдания.
Вот таким образом нами управляют. Нас ведут в этом поле, приводят к месту, где мы можем притягивать на себя высший свет согласно нашим усилиям. Если мы прилагаем усилия, для того чтобы притягивать на себя высший свет, Ор Макиф, то мы начинаем видеть себя относительно этого света, и тогда уже нам раскрывается зло.
Значит, исправление может быть только из осознания необходимости, и потому Бааль Сулам пишет:невозможно наслаждаться незаработанным, вследствие отсутствия стремления к плодам труда…
То есть, если у меня нет предварительного желания, я не смогу ощутить наслаждения. Значит, я должен пройти отрицательные состояния, прежде чем я наполню свои желания.
Этого величия мы достигаем собственными усилиями, а все наслаждение, получаемое от Творца, мы ощущаем, как имеющие на него право, а не как получающие подарок.
Я хочу заметить, что и подарок-то совершенно другой. У нас происходит переоценка ценностей. Тот свет, который нам светил вначале, который наполнял Малхут в мире Бесконечности до Сокращения, уже не является подарком. Для меня подарком является уже подобие Творцу. И поэтому в подобии Творцу я ощущаю свет НАРАНХАЙ, то есть я ощущаю совсем другой свет, я ощущаю совершенно другое состояние.
В мире Бесконечности ощущалось наслаждение и страдание от стыда, и было желание избавиться от стыда, а наслаждение ради себя — пусть оно остается. Но в итоге исправления создается совершенно иное кли и совершенно иное наслаждение. Кли, которое уже не желает получать, а желает отдавать. И наслаждение, которое в этом кли, не имеет, практически, никакого отношения к тому свету, который раньше наполнял творение — он уже воспринимается совершенно по-другому.
Сейчас свет воспринимается как НАРАНХАЙ не только оттого, что он в 620 раз больше. Он уже совершенно иной — это свет отдачи. Поэтому мы говорим, что это свет бесконечности, вечности и совершенства.
Но в чем источник ощущения униженности при получении подарка?
Почему мы ощущаем стыд при получении? Могу ли я каким-то образом нейтрализовать стыд?
То есть все наше исправление исходит из ощущения стыда, а его корень — в высшем мире. У нас он тоже иногда чувствуется, хотя все меньше и меньше: чем больше эгоизм, тем меньше стыд. Это понятно. Или наоборот: чем меньше эгоизм, тем меньше стыд — человек не ощущает того, что он получает.
Существует обратная зависимость света и кли. Если я нахожусь на начальных стадиях развития эгоизма, то я не ощущаю, что я получаю.
Как делает ребенок? Он подходит и хватает все, что хочет, и мы даже не обращаем на это внимание. Мы понимаем, что для него, с его маленьким эгоизмом, это не является получением. Не потому, что у него нет ума, просто такое проявление эгоизма, не воспринимается как зло. Почему? Маленький авиют.
Значит, при маленьком авиюте не ощущается стыд. Затем человек продолжает развиваться и начинает чувствовать, что он в чем-то эгоист, и тогда ощущает стыд. Начинается период «хороших манер» — попытки каким-то образом приукрасить, затушевать, скрыть свой эгоизм.
А потом эгоизм вырастает настолько, что никакие хорошие манеры не помогут, потому что он настолько естественный, прямой, что его никуда не спрячешь. И тогда люди перестают его даже скрывать. Как, допустим, сегодня в обществе — украл, ну и что? Поймали или не поймали — только в этом проблема.
Все становится нормой, потому что проявление эгоизма настолько большое, что как-то компенсировать его стыдом, приукрасить, сделать вид, что его не существует, уже нет никакой возможности. Это в земном развитии эгоизма.
А в духовном проявление эгоизма происходит намного хуже, потому что оно ощущается относительно Творца, от которого уже не скрыться. Бааль Сулам объясняет, отчего эгоизм присутствует в нас вместе со стыдом.
В природе существует закон: «Природа любой ветви подобна ее корню». Это означает, что существующее в корне желаемо ветвью и полезно ей. И, наоборот, отсутствующее в корне ненавистно и вредно ветви.
Поскольку наш корень — Дающий, Творец (и все, что находится в Нем, все, что относится к Нему, мы ощущаем положительно), то мы ощущаем себя униженными при получении.
И, наоборот, когда мы отдаем, мы ощущаем свое возвышение.
Но имеется в виду ощущение — не желание делать, а желание ощущать. Как было бы хорошо, если бы я всегда получал, а ощущал бы себя относительно других, как будто я отдаю. Я получал бы наслаждение и поддержку окружающих оттого, что отдаю, а на самом деле все бы получал — вот самый лучший выход из положения.
Когда это происходит? Это происходит, когда человек начинает заниматься общественной работой в нашем мире. Он делает вид, что он всем отдает, а на самом деле от всех получает. Это самый наибольший уровень эгоизм перед уровнем желания знаний.
На уровне знания тоже есть начальный этап эгоизма, когда человек занимается наукой ради признания общества, и тогда он находится в состоянии, когда ему тоже еще нельзя раскрывать мудрость. А уже следующий этап развития ученых — когда они отрываются от стремления к признанию.
То есть самое большое наслаждение — это признание общества. Что значит — признание? Это когда ты, якобы, обществу отдаешь, а на самом деле ты получаешь.
Итак, причина ощущения нами стыда в том, что наш корень исходит из Творца. Свет создал нас, и поэтому то, что содержится в свете, ощущается нами хорошим, а то, чего в нем нет — ощущается плохим. Если мы ощущаем себя получающими — нам стыдно, ощущаем себя дающими — нам хорошо.
Это если мы ощущаем. А можем и не ощущать. Это зависит от света, который светит нам и дает нам осознание или добра, или зла.
Если я совершаю какое-то действие в отрыве от окружающего света (Ор Макиф), то я не ощущаю — это положительное действие или отрицательное, дающее или получающее. Я могу трактовать как угодно. Но когда мне свыше светит Ор Макиф, тогда я измеряю свое действие относительно него, и вот тогда мне уже никуда не деться — тогда за свое действие получения я испытываю стыд, я чувствую себя плохо.
И тогда я думаю: «Зачем я начал заниматься Каббалой: я с каждым днем становлюсь все хуже и хуже?» Или: «Мне с каждым днем все хуже и хуже, почему?». Потому что Ор Макиф начинает действовать и т показывает мне, что я — получающий, что я нахожусь в противоположном от Творца состоянии.
Возникает вопрос: «Так что, чем хуже — тем лучше?» Чем хуже человек себя чувствует в высшем окружающем свете — тем он ближе к истине.
Но только если это происходит в окружающем свете, а не просто так: чем ему хуже — тем лучше. Потому что бывает среди начинающих изучать Каббалу, такая установка: «Мне сейчас плохо, я страдаю — это хорошо». Ничего подобного. Нельзя страдать.
Ты должен страдать только относительно того, что ты не такой, как высший свет, а не просто так, в отрыве от него. Если ты в отрыве от него, у тебя не происходит осознание зла (акарат а-ра), а ты просто занимаешься самоедством.
Это очень тонкий и очень важный момент. Многие впадают в это самоедство, в этакую депрессию, и еще этим гордятся: дескать, смотрите, насколько я страдаю. А это раскрывается клипа, это не кдуша, это нечистые силы человека, нечистые, неисправленные желания заставляют его находиться в этом.
