Слияние с остальными возможно, только если достигается связь с Творцом, иначе слияния быть не может. Поэтому восстановить семьи, восстановить нормальные связи между людьми в обществе, в государстве, в мире — в правильном соединении между собой — будет теперь возможно только привлением окружающего света, только с помощью науки Каббала.

Иначе не будет никакого лекарства, для того чтобы хоть немного исправить то, что происходит в мире. Потому что все проявляется относительно точки разбиения, именно той точки, в которой произошло разделение, нарушение слияния с Творцом. И поэтому исправление возможно только во имя достижения этой точки.

Бааль Сулам пишет: «Хотя в методике Каббалы различаются две части исправления — отношений человека с Творцом и отношений человека с товарищем — но их практическое применение и предназначение одно: совершение действия ради Творца».

И Бааль Сулам указывает нам понятную причину, почему это происходит: так как человек — эгоист, то для него нет никакой разницы, работает он ради товарища или ради Творца, поскольку вне своего эго все ощущается им, как несуществующее.

Если человек эгоистически хорошо развит (с сильным авиютом), то остальных людей и все, что происходит вне его, он не воспринимает. Они для него не существуют, или существуют как элементы для его обслуживания. Их самих он не воспринимает в качестве отдельных индивидуумов. Потоэму и люди вокруг него, и Творец — относительно эгоизма — воспринимаются, как нечто несуществующее, а есть лишь эгоизм, который требует наполнения.

Поэтому человек должен начинать с действий ради себя и постепенно переходить к намерению ради Творца, ради наслаждения, а затем — исходя из любви.

То есть из «ло лишма» (ради себя) он постепенно достигает «лишма» (ради Творца).

Завершая исправление в исполнении закона любви к ближнему, человек завершает этим свое исправление в любви и отдаче Творцу.

Нет такого — чтобы мы сначала проделывали какую-то работу относительно группы, относительно человечества, а на следующем этапе начинали уже работать относительно Творца. Это одна и та же работа, она начинается и заканчивается одновременно, это одно и то же.

Поскольку все, что вне меня, я не ощущаю, то не имеет значения, о чем именно я начинаю думать и кому отдавать — группе, товарищам или Творцу. Я начинаю и заканчиваю эту работу по отдаче, свое исправление — и по отношению к группе, и по отношению к Творцу — одновременно.

Поэтому, хотя мы и говорим: «От любви к ближнему — к любви к Творцу», но это происходит в одно и то же время. Группа — это только средство, а Творец — следствие. Но в самой группе обе эти цели (возлюби ближнего и возлюби Творца) реализуются одновременно.

И нет разницы между ними, поскольку все, находящееся вне тела, вне получения выгоды для себя, расценивается одинаково, будь то отдача товарищу, или Творцу.

Поэтому закон «возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью всех исправлений (то есть «возлюбить ближнего как себя» — этого достаточно, это уже конечная цель), и создано окружающее так, чтобы можно было, не ошибаясь в действиях (ведь совершаются они в отношении товарищей, которые находятся передо мной), достичь духовных свойств.

А чем это лучше отношения к Творцу? Творец скрыл Себя и указал: «Вместо Меня работайте с обществом». Почему? Потому что общество — равное нам, на нем мы можем видеть, отдаем мы или не отдаем.

А Творец — источник наслаждения, Он — самый большой, самый великий. Относительно Него — если Он будет раскрыт — не может быть отдачи. Относительно Него отдача воспринимается как получение. Даже в нашем мире, если я что-то даю какому-то большому человеку, то я испытываю наслаждение.

Поэтому нельзя было бы общаться с Творцом, не получая, и, таким образом, у нас не существовало бы никакой возможности уподобиться Ему. Но то, что мы выполняем в группе, — это, на самом деле, делается относительно Творца. И наша единственная возможность совершать действительно альтруистические действия — это вместо Творца подставить группу.

В наших земных отношениях мы тоже часто говорим: «Я его люблю. Но я его люблю не за то, что у него что-то есть». А как проверить? А проверка такая: если бы у него на самом деле ничего не было, посмотрим, любил бы ты его или нет?

Человек знает, что если наполнение потребностей товарища он поставит выше наполнения собственных потребностей, это и будет определенной мерой отдачи.

Если желания товарища у меня будут прежде своих (сначала искусственно, а потом и в сердце), то есть если я перестану руководствоваться своими желаниями, а буду руководствоваться его желаниями, тогда я буду наполнять его. Это и будет называться отдача — замена своих желаний на желания других. По-другому это еще называется — выход из себя наружу.

А потому он не ставит своей целью возлюбить Творца своего всем сердцем, всей душой, всем естеством, поскольку, на самом деле, это одно и то же, что возлюбить товарища. Ведь и товарища своего он также должен любить всем сердцем, душой и естеством.

Таково значение слов «как самого себя». Ведь себя человек безусловно любит всем сердцем, всей душой, всем естеством, а в отношении Творца он может и обмануть себя, тогда как товарищ всегда находится у него перед глазами.

Полная замена своего желания на желание чужого и называется слиянием с ним. Когда ты, используя все свои свойства, силы, полностью наполняешь чужие желания — это и называется отдача.

Тогда человек начинает понимать, что, на самом деле, его желания были микроскопическими и давали ему только мизерное ощущение существования, которое называлось «этот мир», и в своих пяти сенсорах, в этих маленьких желаниях, он ощущал только маленькую часть Мироздания.

А когда человек начинает воспринимать желание другого, то это желание становится в нем огромным, и когда он начинает работать с этим желанием — ощущает в нем высший мир.

Ощущение высшего мира, ощущение света, ощущение Творца, возникает в чужих желаниях, а не в своих, происходит «склеивание кли». Я его склеиваю тем, что все эти желания становятся моими. Это называется — «страдать страданиями общества» («леицтаэр бе-цаар цибур»), то есть страдать чужими страданиями, вместо своих, и тогда человек «удостаивается утешения общества» («зохе ле-нехамат цибур»), то есть ощущает свет, который наполняет все кли.

Это и есть постижение высшего мира.

Остается вопрос: «Как пожелать и обрести духовное свойство, ведь это кажется невыполнимым?».

Методика Каббалы дана именно целому народу, и задано условие — готов ли каждый принять на себя условие «возлюби ближнего как самого себя», как средство достижения слияния с Творцом.

И только после того, как каждый согласился, сказав: «Сделаем и услышим», это становится возможным, потому что если все 600.000 душ будут заботиться друг о друге с истинной любовью (то есть поймут, что необходимо войти в «арвут» — совместное обеспечение такого условия друг другу), то ни у кого не будет необходимости заботиться о собственном существовании, поскольку все остальные заботятся о нем, чтобы он ни в чем не испытывал недостатка.

Я готов принять на себя это условие «возлюбить ближнего», а не только услышать, — то есть получить свойство Бины. Я готов делать над собой усилия до тех пор, пока не получу исправление.

Проблема в том, что если мы пытаемся заняться отдачей ближнему, выясняется, что в нас не существует для этого необходимых предпосылок, мы не можем расстаться с собственным эгоизмом, мы должны каким-то образом его нейтрализовать.

Нейтрализовать его можно только в том случае, если мы дадим ему уверенность в том, что у него будет все — тогда он оставит себя и начнет отдавать.

А как я могу не думать о себе? Для того чтобы не думать о себе, нам необходимо получить заранее согласие всего общества на то, чтобы войти в такую обоюдную отдачу, в такие взаимные отношения, и тогда ни у одного из нас не возникнет проблемы с тем, чтобы отдавать.