Таким образом, если мы будем считать основным вопросом философии вопрос об отношении целостного человека к миру, то мы придем просто-напросто не к какому-то углубленному пониманию предмета, а к ликвидации самой возможности постановки такого вопроса. Чтобы поставить ревизиониста в тупик, достаточно спросить: а как идеалист должен ответить на этот вопрос, если сам человек — материальное существо? По крайней мере, он должен быть таким, если его считать целостным.
Л. Фейербах, которому Ф. Энгельс и В. И. Ленин следуют в решении основного философского вопроса, говорил, что в споре между материализмом и идеализмом в конечном итоге «решается вопрос о делимости или неделимости человека, не о бытии или небытии бога, а о бытии или небытии человека, не о вечности или временности материи, рассеянной вне человека на небе и на земле, а о материи, сосредоточенной в человеческом черепе. Короче говоря: в этом споре, если только он не ведется безмозгло, речь идет только о голове человека. Он один составляет как источник, так и конечную цель этого спора. Если только мы выясним самую удивительную и трудную для познания материю мышления, то есть материю мозга, то мы скоро выясним и другие материи и материю вообще».[65]
Современные ревизионисты пытаются решать основной вопрос философии, не принимая в расчет отношения сознания, мышления к материи мозга. Они действительно ведут спор, как определял Л. Фейербах, «безмозгло», и подобные «безмозглые» споры высмеивал еще В. И. Ленин.
Возражение против ленинской трактовки основного вопроса философии и сетования на то, что Ленин решает его в оторванности от жизни человека, является, по меньшей мере, передержкой. Утверждение, что при решении основного вопроса философии нужно «взять во внимание и общие посылки бытия конкретного субъекта (жизнь человека) в объективной обстановке», принадлежит не современным критикам марксизма, а В. И. Ленину.
Г. Петрович, как и другие противники диалектического материализма, апеллирует к целостному человеку, но он вовсе не имеет в виду такого человека. Целостному человеку присущи, по крайней мере, две формы деятельности — материальная и духовная. Благодаря первой он присваивает природу для своих потребностей, благодаря второй — отражает ее. Но современные ревизионисты не признают отражательного «аспекта», отражательной «стороны» целостного деятельного человека, а посему апелляция к целостному человеку оказывается пустой фразой. Основной вопрос философии решается, следовательно, ревизионистами на основе метафизического разрыва между двумя основными формами деятельности человека. «Для нас, марксистов, — пишет М. Животич, — основным вопросом философии остается вопрос об отношении субъекта и объекта (не материи и духа). Утверждение, что наше сознание есть только отражение некоторой структуры и законов, существующих в действительности, влечет философскую теорию в русло старого, созерцательного материализма».
Для марксизма-ленинизма вопрос об отношении субъекта к объекту никогда не был основным вопросом философии. Таким он не был и для К. Маркса, к которому Животич апеллирует, противопоставляя его В. И. Ленину как стороннику теории отражения. Достаточно хотя бы напомнить, что, по Марксу, сама материя есть субъект всех изменений. Тогда о каком отношении этого субъекта (материи) к объекту должна идти речь? Бездарная путаница ревизионистов в решении основного философского вопроса вытекает из того, что они пытаются найти это отражение вне теории отражения. А это просто невозможно. Только в рамках этой теории можно понять, что основным вопросом философии является не всякое отношение человека к миру, а только гносеологическое отношение сознания к материи, мышления к бытию.
Утверждение, что признание сознания отражением действительности означает возврат на позиции старого, созерцательного материализма, является совершенно безосновательным. Чтобы убедиться в этом, достаточно напомнить положение самого К. Маркса, согласно которому сознание никогда не может быть чем-либо иным, кроме как отражением бытия. Исключая проблему отношения мышления к бытию, духа к природе из основного вопроса философии, современные противники материалистической теории отражения преследуют цель обосновать свою концепцию «монизма практики», свой антропоцентризм, свой тезис, согласно которому природа без человека есть ничто и только очеловеченная природа есть нечто. Деятельность субъекта и здесь направлена на объект, но фиктивность такого отношения обнаруживается, как только мы узнаём, что сам объект не может быть ничем иным, кроме как произведением творящей активности или, как говаривали чехословацкие ревизионисты, «онтосозидательной» деятельности субъекта, даже его беспредпосылочным творением.
В концепции, согласно которой человек творит не на основе отражения законов объективной действительности, существующей вне его, а абсолютно произвольно, совершенно беспредпосылочно, принцип отражения полностью исключается, а вместе с ним исключается и материализм. Если человек имеет дело только с теми объектами, которые он сам произвел, то как вообще могла начаться человеческая деятельность, как мог возникнуть сам человек? Если природа не существовала до всякой человеческой деятельности, с очеловечивания чего началась эта деятельность? Это не преодоление созерцательного материализма, как пытаются представить ревизионисты, а скатывание на позиции идеализма, мистической концепции творения из ничего. Ведь всякое действительное изменение, уже по определению, предполагает существование того, что изменяется, а всякая формообразующая деятельность — того, что является объектом преобразования.
Представители современного антропоцентризма не только отстаивают тезис, что природа, которую они берут в значении материи, в рамках основного вопроса философии, сама по себе суть неистинная сущность, Ничто, обнаруживающее себя как ничто, но и приписывают этот тезис Марксу, утверждая: «Природа сама по себе для Маркса — ничто» (М. Кангрга). Этот рецидив субъективного идеализма младогегельянцев они пытаются оправдать ссылками на К. Маркса, отличавшего «природу в себе» от «природы для нас», то есть от природы, втянутой в процесс практики. Именно поэтому, по их мнению, для Маркса в отличие от Энгельса природа отнюдь не стала «пробным камнем диалектики».
Абсолютизация категории практики понадобилась ревизионизму и для того, чтобы подвести молодежь и всех, кого удастся увлечь за собой, к умалению всех теоретико-познавательных различий материи и сознания как отношений первого порядка. С этой целью абсолютизируются субъектно-объектные отношения, опровергается ленинская теория отражения. Международный ревизионизм, главным образом в лице последователей «философии практики», видит в опровержении ленинской теории отражения одно из своих основных направлений в общем наступлении на ленинизм. Начав с обвинений В. И. Ленина в «созерцательности» и «воюя» за игнорируемый якобы им активный момент познания, представители современного ревизионизма отбрасывают затем вообще аспект отражения в познании и, сделав активность субъекта центральным вопросом гносеологии, предопределяют свой переход на сугубо идеалистические позиции.
Понимание практики как способа бытия человека, включающего в себя абсолютно все виды человеческой деятельности, не столько абсолютизирует, сколько извращает понимание диалектики объекта и субъекта в преобразующей и познавательной практике людей. В определенной степени можно считать, что абсолютизация познавательной активности субъекта снимает значение самой практики, выражающей единство объекта и субъекта, поскольку практика здесь предстает перед нами только как субъективная деятельность, осуществляемая независимо от объективной реальности. Естественно, что такая концепция не может быть последовательной в объяснении единства субъекта и объекта, выраженного через понятие практики. Позиция онтосозидательной сущности человека ревизует марксистское положение о независимости объекта познания от субъекта, поскольку в соответствии с этой позицией вне человеческой практики ничего не существует. Таким образом, основной вопрос философии, причем не только в области отношения материи и сознания, но и с точки зрения его гносеологического аспекта, снимается или, точнее, подменяется отождествлением его с извращенно решаемой проблемой субъект-объект.
