Между тем понятие научной идеологии было введено В. И. Лениным именно как понятие определенного соответствия объективной реальности, как понятие, которое может «дать цельную картину нашей действительности», быть «точной формулировкой действительного процесса», «удовлетворять научным требованиям».[46] В. И. Ленин подчеркивал, что «нельзя „изучать действительное положение вещей“, не квалифицируя, не оценивая его по-марксистски, или по-либеральному, или по-реакционному и т. п.!».[47]

К. Маркс неоднократно обращал внимание на то, что классовые интересы неизбежно приводят одних к искаженному пониманию действительности, других — к более адекватному ее познанию. Именно отсюда было выведено и положение о пролетариате как наиболее революционной силе общества, который, как никакой другой класс, заинтересован в адекватном познании закономерностей общественного прогресса. Сила пролетариата, его историческая миссия на том и зиждутся, что только его, пролетариата, идеология совпадает с единственно научной общественной теорией — марксизмом. Именно потому, что субъективные цели рабочего класса совпадают с перспективой объективно развивающейся общественной действительности, отражение действительности в сознании рабочего класса не носит извращенного характера, оно научно и прогрессивно. Стремление противопоставить проблему истинности знания ее мировоззренческим и аксиологическим аспектам всегда означает желание отмежеваться от актуальных проблем преобразования общества, от прогресса, всегда ведет к борьбе против этого прогресса и отвечает интересам сил, заинтересованных в социальной дезориентации масс, молодежи в особенности.

Концепцию деидеологизации неискушенной молодежи пытаются представить как «надпартийную», потому что она якобы дает одинаковые шансы идеологии буржуазной и идеологии социалистической и выглядит как некая «третья позиция». Но в действительности «третья позиция» в решении этой альтернативы сама по себе идеологична, ибо всякое намерение лишить пролетариат его идеологии является средством его идейного разоружения, а значит, выражает интересы класса, заинтересованного в этом идейном разоружении, то есть интересы буржуазии. Именно поэтому В. И. Ленин писал, что беспартийность — идея буржуазная, а партийность — идея пролетарская.

Ширма деидеологизации и беспартийности всегда используется для прикрытия классового содержания проповедуемых идей и концепций. В. И. Ленин, продолжая борьбу К. Маркса и Ф. Энгельса за партийность, против партии «середины», был беспощаден ко всяким проявлениям «деидеологизации», будь то лозунги беспартийности, объективизма или декларирование «третьей позиции». В. И. Ленин постоянно подчеркивал, что «в обществе, раздираемом классовыми противоречиями… не может быть никогда внеклассовой или надклассовой идеологии».[48] «…Ни один живой человек не может не становиться на сторону того или другого класса… не может не огорчиться его неудачами, не может не негодовать на тех… кто мешает его развитию распространением отсталых воззрений и т. д. и т. д.».[49]

Апологетика концепции деидеологизации объясняется в огромной степени субъективизмом ее носителей, которые исключают самих себя из общественной обусловленности и общественных закономерностей, забывая, что каждый из них, так или иначе обращаясь к теории, тоже представляет собой, как напоминал К. Маркс, прежде всего исторически обусловленного общественного субъекта.[50] Именно непонимание своей собственной общественной обусловленности приводит их к тому псевдонаучному выводу, что только независимый от общества, общественно необусловленный индивидуум способен объективно познавать окружающую действительность.

Философский индивидуализм — явление далеко не редкостное, особенно в общественной мысли буржуазного Запада. Он сродни идеологии сионизма, гегемонизма, эгоцентризма и всякому проявлению «независимости» от общественной реальности. Под влиянием западной буржуазной философии он распространился очень широко, придавая своеобразную окраску некоторым общественным движениям. Именно философский индивидуализм, воспринятый идеологами «новых левых», предопределил их кичливое отношение к идеологии и политике, которое не только не обеспечило движение «независимости», о которой они мечтали, а, наоборот, предопределило переход значительной части движения на позиции наиболее ненавистной им буржуазно-либеральной идеологии. Отказавшись от идеологии, а точнее, декларируя такой отказ — ибо вне идеологии невозможно никакое движение, как бы этого ни хотелось его организаторам, — отвергнув четкую программу, определенную стратегию и тактику борьбы, «новые левые» тоже считали, что это поднимает их выше существующих классовых разногласий, позволяет стать той «третьей» силой, которая, размежевавшись и с капитализмом и с социализмом, объединит вокруг себя самые разнородные оппозиционные силы.

Ревизионизм пытается убедить молодежь, что отказ от идеологии лежит в основе независимости науки, гарантирует науку, теорию от искажения в интересах классов. Положение, согласно которому объективное познание общественных явлений и процессов невозможно вследствие его неизбежного искажения в интересах класса, в интересах общественных задач, особенно импонирует международному антикоммунизму и ревизионизму. Оно им импонирует и в силу субъективно-идеалистического характера ревизионизма, и по политическим соображениям. Но прежде всего по соображениям, связанным со стремлением отвлечь внимание молодежи от насущных задач современности. Любые варианты «связи с жизнью» подвергаются буржуазными теоретиками и международным ревизионизмом уничтожающей критике постоянно, и, как правило, критика эта ведется с позиций буржуазной социологии, в частности с позиций «социологии знания» К. Манхейма, который утверждал, что наука, познание тем объективнее, чем меньше их зависимость от социальных условий, и что беспристрастным выразителем истины может быть только субъект, абстрагировавшийся от общественной обусловленности.

Ревизионизм не только пытается отвлечь внимание молодежи от общественных интересов, но и стремится доказать ей, что за учетом конкретно-исторических условий и задач общества скрывается научная несостоятельность марксизма. Но учет конкретного многообразия картины современного мира, как и политические убеждения, не противоречат научному характеру теории, а, напротив, предопределяют его, способствуя более глубокому познанию общественных явлений. Критикуя Л. Фейербаха, К. Маркс писал, что он «слишком много напирает на природу и слишком мало — на политику. Между тем, это — единственный союз, благодаря которому теперешняя философия может стать истиной».[51]

Концепция деидеологизации в действительности направлена против революционной деятельной сущности марксизма-ленинизма. Диалектический материализм по своей природе не может быть нейтральным в идеологической борьбе, поскольку партийность и преобразующая функция составляют неотъемлемые характеристики диалектико-материалистической теории познания. Речь, следовательно, идет не только об отказе от диалектического материализма как методологии преобразующей деятельности общества, но и об отказе от обобщения результатов общественно-производственной практики людей, то есть об отрицании необходимости тесной связи философии с жизнью — идея, которую ревизионисты, как мы видели, несут в массы молодежи открыто, не прибегая даже к привычному для них камуфляжу.

К. Маркс всегда решительно выступал против отрыва философии от решения злободневных проблем общественного развития. Мирская мудрость — философия — должна заниматься мирскими делами, говорил К. Маркс. При этом он подчеркивал, что вопрос заключается не в том, следует ли вообще философствовать о насущных проблемах, а в том, философствовать о них хорошо или дурно, последовательно или непоследовательно.[52]