Когда человек обнаруживает ограничения этой стадии, открывает способность разума регулировать удовольствия посредством установления кодекса рационального поведения – он созрел для следующей, этической стадии.
Этическая стадия
Если эстетическая стадия была сосредоточена на теле, этическая стадия делает акцент на психике, или разуме. Это стадия, направленная вовнутрь. Она связана с обязательствами и правилами, которые интернализируются. Свобода ограничена социально, и человек, как правило, чувствует себя греховным или недостаточным.
Задачей на этом этапе является – выбирать самого себя, создавать самого себя собственным выбором. В то время как на эстетической стадии человек принимает себя таким, какой он есть, на этической стадии он пытается больше узнать о себе, модифицироваться и трансформироваться по собственному выбору. Самопознание нужно ему для того, чтобы попытаться усовершенствоваться. Цель – достичь некоего «идеального Я».
Этот подход к жизни также широко представлен в настоящее время; можно сказать, что эстетическая стадия стремится изменить окружающую среду, адаптируя ее к организму; этическая же стадия пытается модифицировать организм, чтобы адаптировать его к окружающей среде. [Вышесказанное напоминает о прозрении Перлза и Гудмана, создателей гештальт-терапии, в части важности содействия «контакту», то есть адекватному балансу между организмом и окружающей средой. «Когда преувеличена среда, это приводит к психозу, а когда преувеличен организм, это приводит к неврозу» (Pérls and Goodman, 2002)].
Обе точки зрения могут быть очень полезными и функциональными, однако, если они преувеличены или применяются в ненадлежащем контексте, человек быстро приходит в состояние неудовлетворенности и/или фрустрации, которое, в лучшем случае, позволяет ему осознать диалектику двух стадий и необходимость синтеза на третьей – религиозной.
Невозможно жить «чисто этической» жизнью, поскольку в ней всегда будут внешние элементы, и невозможно полностью отрицать свое телесное существование. Так что даже если выбран этический путь, в жизни всегда останется по крайней мере небольшой эстетический пласт.
Религиозная стадия
Эта стадия связана с Духом, и выборы, которые её характеризуют, подчинены не внешним правилам, не разуму, и не причинам телесного характера, а отчаянию и осознанию бесконечного.
Когда человек осознает свою неспособность достичь удовлетворения на предыдущих стадиях, он чувствует отчаяние; однако, он может заметить, что именно это отчаяние ставит его в новую, более всеобъемлющую и синтетическую позицию, в которой он может открыться для веры и духовного измерения.
Кьеркегор говорит нам, что религиозное можно рассматривать как диалектический синтез эстетического и этического. Оно включает как внешнюю, так и внутреннюю жизнь, определенность и неопределенность (поскольку прыжок веры происходит вне всякой определенности) (Strathern, 1999).
Указанные стадии являются не только описанием процесса развития, но и выбором поведения для каждого человека в каждой жизненной ситуации, вследствие этого становясь инструментом для экзистенциальной психотерапии.
Аспекты, применимые к психологии
Для Кьеркегора важно, чтобы каждый человек был одновременно уникальным и неповторимым, то есть исключительным и экстраординарным, и в то же время равным каждому другому в мире. Эта сингулярно-универсальная диалектика является существующей реальностью, и поэтому любая связь между существующими является взаимосвязью между субъектами, – между объектами возможны только механические контакты, а не взаимосвязи.
Терапевтические отношения в экзистенциальной психотерапии отражают это ви́дение взаимосвязи Кьеркегором: терапевту предлагается открыться, впечатлиться другим и открыто признать влияние, которое на него оказывает клиент. Жоливе (1950) объясняет это очень ясно:
«Я» является только субъектом рефлексии, которое позволяет ему овладеть собой, и в то же время завоевать и утвердить свою свободу. Как он оказывает влияние на другого субъекта, как существующего, и, соответственно, способного к рефлексии и свободе? Есть только одно средство – предоставить выбор, то есть, быть в присутствии другого как живого выбора, и ожидать от другого того же ответа и той же свободы… Следовательно, любая влияющая связь обязательно относится к типу «Я-Ты».
Это диалог и вопросы друг к другу, лицом к лицу, как в дружбе. Общение с другим – это сделать его существующим. Но сделать другого существующим – это сделать также существующим себя. Великолепная эмуляция, в которой каждый получает тем больше, чем больше себя отдает! Каждый по-прежнему остается противоположен другому, тому, что не является им; но, тем не менее, изобилует собственной индивидуальностью в той же мере, в которой принимает другую, и открывается ее призыву. Здесь расстояние – это приближение; интервал – контакт; двойственность – единство, а единство – это отличие (Ob. cit.).
Второй инструмент Кьеркегора, полезный для психотерапии – это ирония; во многих работах он использовал её, хотя и относил только к себе. Научите клиентов видеть себя со стороны, с более широкой перспективы, чем та, которую они привыкли использовать. Однако, помните, что ирония действует, только когда каждый применяет ее к себе, но никогда – к другому. Такое использование иронии поможет не поддерживать склонность некоторых людей к самобичеванию и виктимизации.
Важно не путать акцент на всматривание в себя и изучение себя, предлагаемый Кьеркегором, с бесконечным самоанализом, который в итоге изолирует человека от окружающей среды. В некоторых случаях психотерапия совершает ошибку, заменяя обмен с окружающей средой продвижением чисто интрапсихического подхода, который фокусируется на созерцании и/или интерпретации [то, что Перлз и Гудман (2002) называют «продвижением эгоизма»].
Экзистенциальная психотерапия старается не забывать слова Кьеркегора в «Точке зрения» (1851):
Чтобы реально помочь усилиям человека достичь определенного положения, нужно сначала приложить усилия к тому, чтобы найти его там, где он находится, – и начать оттуда. Это секрет искусства помощи другим. Каждый, кто не справляется с этим хорошо, обманывает себя, когда пытается помочь другим. Чтобы помогать другим эффективно, я должен понять, в первую очередь, что он понимает… [потому что] помощь означает быть не господином, но слугой; помогать – значит быть не амбициозным, но терпеливым; помогать – значит выдержать тот факт, что приписываемое нами другому – неверно, и что мы не понимаем того, что понимает другой (цитируется в Van Deurzen, 2000).
Этим Кьеркегор опередил Карла Роджерса с его важностью эмпатии.
Кьеркегор приглашает нас перестать удивляться тому, что «ученик-новичок» может нас научить, и что быть учителем в высшем смысле означает быть учеником. В то же время это напоминает нам, что помогать человеку – вдохновлять его прийти к духовной жизни, а не оставаться в эстетической или даже в этической позиции.
Это напоминает нам, что человеку, который хочет быть прозрачным для себя и, следовательно, конгруэнтным, требуется мужество принять себя как личность, то есть необходимо собраться, чтобы оставаться в процессе бытия самим собой, даже ценой переживания одиночества. Очень часто человек, вступающий в психотерапевтический процесс (или просто в личное развитие) глубоко и честно, сталкивается с тем, что путь развития – это одинокий путь.
Психотерапия в целом, а не только экзистенциального направления, может многому научиться у Кьеркегора, который жил тем, что проповедовал.
Страсть – это кульминация субъективности и, следовательно, самое идеальное выражение экзистенции.
(Kierkegaard, 2007).
