где Друг (Бог)?
Весь мир полон только им, а где же иное,
не-Друг?!
Если ты чуток, сведущ в тайнах Его сущности,
Увидишь Друга во всём мире очевидным.
***
Из вселенной сделал завесу себе,
Но за завесой являешься очевидным Ты.
Говори же языком Хусейна, что Мир,
это форма, а Ты – содержание.
***
Мир как зеркало, чьи яркость и блеск – от Тебя,
Весь мир – тело, а Ты – только единственная душа.
В обличии каждой красавицы Ты покажешь Свой
лик,
В глазах каждого влюблённого сидишь и
наблюдаешь Ты.
***
Люди этого мира стараются творить добро. Я посоветовал бы вам искать то, малейшая частица чего ценнее всей вашей доброты. Это знание того, что действительно реально, – истинная наука.
***
Я глубоко размышлял над всеми религиями и нашёл, что они многочисленные ветви ствола, имеющего один корень. Не требуй от человека, чтобы он исповедовал определённую веру, ибо в этом случае он лишь отделится от своего прочного корня. А ведь сам корень ищет человека и указывает ему величие и значение всего, и лишь тогда человек их осознаёт.
***
Единый именуемый проявит себя для определения,
И ты увидишь многообразие форм и множество
имён.
Весь мир полон знаков Твоего,
И при этом Ты чист от всяких знаков.
***
Как освободится сердце от плена тщеславия и
ханжества,
Так и найдёт себе обитель в царстве великого Бога.
***
Если порвёшь одежду бытия своего,
Найдёшь одежду из вечного Бытия.
Если ты являешься потонувшим в море единства,
Если не остается тебя, – то ты являешься Им и
самим.
***
Бабочка не удовлетворяется ни светом, ни теплом, исходящим из свечи – божественного источника, бросается в пламя и сгорает в нём. Некоторые ждут, что она вернется, объяснит им то, что видела, поскольку она не удовлетворилась тем, что ей рассказывали. Но она сама в тот момент… исчезла в пламени, где не оставила ни следа, ни тела, ни имени, ни опознавательного знака. И потому, зачем ей возвращаться, когда теперь она владеет любимым?
***
«Возможно ли преодоление препятствий и постижение сущности Истины путем логических умозаключений и традиционной религии?» – «Ни один мудрец не постиг Его пониманием. Тот, кто говорит: «Я познал Бога…», ставит этой претензией своё существование выше, чем существование Бога, которого он якобы познал. Мудрость (познание Истины) находится по ту сторону особой границы, по ту сторону намерения интеллекта, по ту сторону сознания, по ту сторону существующих традиций и по ту сторону восприятия.
***
Оставь ты, Хусейн, науку тела,
И принимай науку души своей.
Не бери разума в путеводители на пути к Любимой,
Ибо любовь к Ней есть путеводитель
к самой Любимой.
***
Если молишься ради вознаграждения в раю,
По законам влюблённых, не праведный ты,
а неверный.
Желание и страдание – удел беззаветно
влюблённых,
На базаре любви молитве и набожности —
грош цена!
***
Эй, друг, постарайся, чтобы людям ты делал добро,
Если хочешь сказать: не зря прожил я свою жизнь.
***
Мудрость находится по ту сторону актуальной данности… по ту сторону намерения интеллекта, по ту сторону сознания, по ту сторону полученных традиций и по ту сторону восприятия.
ЙАХИЙА Б. МУАЗ
(ум. в 871—872 г.)
Существует три признака аскетизма: действие без привязанности, решение без желания, величие без возвеличения.
***
Мирская жизнь подобна невесте: кто желает её, тот причёсывает ей волосы. Отказавшийся же от неё, напротив, чернит ей лицо, растрёпывает ей волосы и разрывает её одежды. Познавший занят исключительно Аллахом и не обращает внимания на мирскую жизнь.
АТ-ТИРМИЗИ
Ат-Тирмизи, ал-Хаким Абу Абдаллах Мухаммад б. Али (ум. в конце IX века) – крупнейший представитель восточноиранского суфизма. Родился в г. Термезе. Согласно «автобиографии», с восьми лет усердно занимался религиозными науками. Двадцати восьми лет от роду отправился в Мекку. Вернувшись из паломничества, ат-Тирмизи стал умерщвлять плоть, изучал мистические трактаты. Среди его суфийских учителей называют известных хорисанских шейхов Абу Тураба ан-Нахшаби, Йалйу ал-Джалла, Ахмада б. Хадравойхи и др. Большую роль в судьбе ат-Тирмизи сыграла его жена, очевидно полностью разделявшая его взгляды. Проповеди и сочинения ат-Тирмизи, прежде всего Илал аш-шариа и Хатм ал-аулийа, в которых он рассуждал о смысле мусульманских обрядов, о «любви к Богу», о различных категориях мистиков, о «печати святых», существующей наряду с «печатью пророков», вызвали недовольство богословов-законоведов и власть имущих. Спасаясь от гонений, ат-Тирмизи вынужден был перебраться в Балх, затем в Нишапур, где приобрёл многочисленных сторонников. Когда в результате изменения политической ситуации противники ат-Тирмизи вынуждены были эмигрировать, он смог вернуться в родной город. Там он умер, окружённый учениками и последователями. Среди них заслуживают упоминания в первую очередь Абу Али ал-Джузджани и Абу Бакр ал-Варрак.
Значение ат-Тирмизи для истории суфизма определялось главным образом его сочинениями, число которых приближается к восьмидесяти. Изложенные в них учения о «душе», её «состояниях» и «движениях», о способах самосовершенствования и обуздания низменных инстинктов, о страдании как очищении и т. п. Оказали огромное влияние на последующую суфийскую психологию. Высшим доступным человеку знанием ат-Тирмизи считал мистический «гносис» (марифа или хикма), который он отождествлял с «божественным светом», заключённым в сердцах людей. В оличие от обычного знания (илм), сводящегося к истолкованию и применению положений шариата, «гносис» постигает тайный смысл вещей и в конце концов саму «божественную сущность». Если илм можно обрести в процессе обучения, то марифа – это милость, которую Бог дарует своим избранникам. Сфера и время илм ограничены, тогда как марифа не имеет пределов. «Гносис» доступен лишь тем людям, чьи души очистились от мирских привязанностей и чьи помыслы устремлены к Богу. Такими людьми ат-Тирмизи считал суфийских «святых». Именно «гносисом» они отличаются от прочих верующих.
Как отмечают исследователи, ат-Тирмизи был, вероятно, знаком с буддийскими, христианскими и манихейскими учениями. Отдавая должное глубине его знаний и широте кругозора, современники дали ему почётное прозвище ал-Хаким (мудрец).
***
Знание есть откровение самих вещей.
***
У Всевышнего Владыки есть святые, которых он избрал из среды народа и думы их отторг от привязанностей ко всему земному, от привязанностей души к плотской страсти. Каждого одарил степенью величия и для них открыл дверь в сокровищницу мыслей.
***
Знание есть свет. Чем больше человек постигает страх перед Господом, тем больше света он обретает. Чем чище сердце от греховного, тем более сияющим и полным будет его знание.
***
Каждое слово, обращённое к Богу, обладает своим светом.
ДЖУНАЙД АЛ-БАГДАДИ
Ал-Джунайд, Абу-л-Касим ал-Джунайд б. Мухаммад ал-Каварири ал-Хаззаз ал-Багдади (ум. В 911 г.) – родоначальник одного из двух основных течений в суфизме – рационалистического, именуемого «учением о трезвости» и полном самоконтроле, названного по его имени джунайдийа.
Перс, родился в Багдаде (или в г. Иехавенде), где провёл всю жизнь и умёр. Ребёнком остался без отца и воспитывался в доме своего дяди (по матери), мистика персидского происхождения Сари ас-Сакати (ум. В 867 г.), изучал шафиитское право и хадисы у известного факиха Абу Саура Ибрахима ал-Багдада. Наставниками и учителями ал-Джунайда в суфизме были Сари ас-Сакати и ал-Харис ал-Мухасиби – основатели багдадской школы мистицизма, разрабатывавшей учение о божественном единстве (таухид) и степени его познания на основе психологического опыта и интуиции. ал-Джунайд видел в суфизме средство постоянного духовного очищения и борьбы взглядов. По его мнению жизнь мистика состоит из непрерывных усилий познать единство Бога, свою извечную от него зависимость и своё ничтожество перед ним. Суть трёхступенчатой доктрины мистического учения, которую ал-Джунайд впервые сформулировал, а затем настойчиво повторял и объяснял, сводится к следующему: единственное реальное бытие есть бытие Бога; поскольку человек, как и всё сотворённое, имеет своё происхождение и начало в Боге, то он должен в конечном счёте, рано или поздно, возвратиться к своему первоисточнику после их разъединения, чтобы снова соединиться и быть в Нём, т. е. достичь первоначального состояния. Данного состояния суфий достигает в результате погружения в медитацию о единстве Бога, перед которым он становится абсолютно ничем, посредством постоянного подчинения Его воле, преклонения перед Ним и мысленной рецитации Его имени. Собственное бытие суфия полностью исчезает, он теряет все свои свойства и качества, исчезают эмоции и реакции, всё растворяется в Боге. Наступает состояние фана. Опираясь на эти положения учения суфиев, ал-Джунайд сформулировал положение, которое получило название «учение о трезвости», – краеугольный камень его доктрины, согласно которой главная цель состоит не в том, чтобы, находясь в этом состоянии, получить обратно все свои временно утраченные человеческие свойства, но уже видоизменёнными и одухотворёнными предвечным могуществом, остаться и сохраниться для новой жизни в Боге, т. е. снова «став собой», вернуться обновлённым в мир с особой миссией от Бога наставлять и просвещать людей, служить человеческому сообществу.
