Если кто-то позовёт меня пить вино, я отнесусь к нему лучше, чем к тому, кто зовёт стремиться к мирскому.

***

Познание наступает тогда, когда ты не находишь в себе ни крупицы вражды.

***

Если хочешь увидеть, каким будет этот мир после твоей смерти, посмотри, каким он стал после смерти других.

***

Клянусь Богом, что не почитали кумиров иначе, чем из любви к мирскому.

***

Люди, что были прежде вас, знали цену тому Посланию, что пришло к ним от Господа. По ночам они обдумывали его, а днем поступали сообразно. А вы учились, но не поступали соответственно, огласовки и буквы исправили, и тем сотворили себе разрешение на вход в бренный мир.

***

Клянусь Богом, что ни один человек, возлюбивший серебро и золото, не избегнет позора и унижения от Господа.

***

Всякий глупец, завидев скопище идущих мимо, не устоит на месте.

***

Всякий, кто приносит тебе слова людей, а твои слова уносит к другим, не заслуживает беседы.

***

Братья нам дороги, ибо они друзья религии, а семья – и домочадцы и дети – друзья этого мира и соперники религии.

***

Каждый намаз, на котором отсутствует сердце, приближает к мучениям.

***

Удивляюсь я людям, которые смеются, не ведая правды о своём состоянии.

***

Рай вечный – не за ничтожные дела земные, а за добрые намерения.

***

Помыслы – суть зеркало, в котором ясно отражаются твои добрые и дурные дела.

***

Для всякого, у кого слова проистекают не от мудрости, они – сущее бедствие; и молчание всякое, что не от раздумья, покоится на вожделении и небрежении, и любой взгляд, брошенный не из стремления поучиться, это всё забава и прегрешение.

***

В книгах Мусы (Моисея) сказано: «Всякий человек, который удовольствовался малым, перестал нуждаться, а когда устранился от людей, обрёл покой, а когда растоптал похоть, обрёл свободу, а когда освободился от зависти, нашёл в себе радушие».

***

Люди сердца всегда предпочитают молчание. Сначала говорят их сердца, и лишь потом – языки.

***

В самоотрицании есть три степени. Первая – когда раб Божий ни слова не говорит иначе как по справедливости. Вторая – когда оберегает он члены свои от всего, на что гневается Господь. Третья – когда устремляется к тому, чему благоволит Господь.

***

Мискаль от крупинки осмотрительности лучше тысячи мискалей намаза и поста.

***

Мудрейшее из всех деяний – раздумье и осмотрительность.

***

Если бы я знал, что во мне нет лицемерия, из всего, что есть на земле, я имел бы самое драгоценное.

***

Противоречие между явным и тайным, сердцем и языком проистекает из лицемерия.

***

Ни одного правоверного нет среди ушедших и не будет среди тех, кто придёт, кроме трепещущих от страха, как бы не стать лицемерным.

***

Каждый, кто говорит: я правоверный, на самом деле не правоверный. «Не очищайте же самих себя: Он лучше знает тех, кто богобоязнен!» (Коран).

***

Правоверный тот, кто несуетлив и не таков, как собирающий дрова в потемках, то есть на того не похож, кто все, что может делать, делает; всё, что приходит на язык, говорит.

***

У троих не бывает отрешённости – у обуреваемого страстями, развратника и неправедного имама.

***

Благочестивые деяния в состоянии отрешённости принимаются Богом как мольба, даже если ты не просишь отпущения грехов.

***

Несчастен сын Адама, довольный жилищем, где за дозволенное – спрос, а за недозволенное – мучения.

***

Душа сына Адамова не расстаётся с этим миром иначе как обремененная тремя печалями: первая – он не насытился тем, что скопил; вторая – он не обрёл того, на что надеялся; третья – он не запасся необходимым для того пути, что открывается перед ним.

***

Нагруженные легко – спаслись, а нагруженные тяжело – погибли.

***

Каждый, кто узнал Господа, любит Его, и каждый, кто узнал этот мир, почитает Его врагом.

***

Никакое вьючное животное не нуждается в жёсткой узде в такой степени, как твоя плотская душа в этом мире.

***

У Хасана спросили: «Что есть мучение в этом мире?» Он сказал: «Гибель сердца». «А что есть смерть сердца?» – «Любовь к этому миру».

***

По мне – смышлёный и знающий разрушает этот мир, чтобы на его развалинах возводить тот мир, а не разрушает тот мир и на развалинах его возводит этот.

***

Спросили: «Что есть покорность?» Он сказал: «Страх, что поместился в сердце, и сердце служит ему неотлучно».

***

Рассказывают, что один человек спросил Хасана: «Каково?» Он ответил: «Каково бывает людям посреди моря, когда корабль их разбился и каждый цепляется за доску?» Тот сказал: «Тяжко им». Хасан сказал: «Вот и мне так».

***

Хасана Басри спросили: «Почему твои слова не пробуждают спящие сердца наших учеников?» Тот ответил: «Если бы они просто спали – ведь тот, кто спит, проснётся от встряски. Но ваши сердца мертвы! Сколько их ни сотрясай, они не пробудятся от сна!»

Абу Ханифа, ан-Нуман б. Сабит ал-имам ал-азам (699—767). Родился в Куфе в семье богатого торговца шёлком. Абу Ханифа получил блестящее общее и богословское образование. В 22 года стал учеником выдающегося иракского богослова Хаммада б. Аби Сулаймана, в школе которого провёл 18 лет до смерти наставника, а затем 10 лет сам возглавлял этот кружок, считаясь самым авторитетным факихом («знающий», богослов-законовед) Куфры и Басры. В 747-48 г. Абу Ханифа выехал в Мекку, спасаясь от преследований Ибн Хутайры, наместника Ирака, принуждавшего его к государственной службе. После утверждения у власти Аббасидов Абу Ханифа вернулся в Ирак, где продолжал жизнь богатого торговца и учёного. Халиы ал-Мансур (754—775) предложил ему занять в новой столице, Багдаде, высокую должность, но Абу Ханифа решительно отказался. Чтобы сломить его, халиф приказал заточить его в тюрьму и даже высечь, несмотря на возраст и положение. Вскоре после этого Абу Ханифа умер.

С Абу Ханифа начинается письменная традиция в исламском богословии. Ему приписывается первое записанное сочинение по исламской догматике – ал-Фикх ал-акбар или Асл ат-таухид, которое, видимо, действительно восходит в своей основе к какому-то тексту Абу Халифа. В нём сформулированы основные положения исламской догматики: о единобожии, об атрибутах Аллаха, о Коране как о слове божьем, о всемогуществе Аллаха, о свободе воли, о пророческом достоинстве, о греховности людей, о добрых делах и о воздаянии за них, о вере, о предопределении, о праведности, о достоинствах тех, кто упомянут в Коране.

Наследие Абу Ханифа сохранилось в виде цитат и ссылок в Китаб ал-харадж Абу Пусуора, а также во всех сочинениях Мухаммада аш-Шайбани, особенно в ал-Мабсут, Китаб аз-зийдат и Китаб ал-асар.

***

Используйте своё знание практически, ибо знание без практики – безжизненное тело.

***

Вера – это убеждение, выраженное вслух и в сердце одновременно.

Рабиа ал-Адавийа (713 или 714—801) – видная представительница басрийской школы аскетов и подвижников. Она происходила из бедной арабской семьи. В раннем детстве при неясных обстоятельствах была продана в рабство. Позднее благодаря своей набожности и аскетическому образу жизни была отпущена на волю. Несколько лет Рабиа ал-Адавийа провела в пустыне, удалившись от людей и подвергая себя аскетическим испытаниям. Затем жила в Басре.

Об её учителях, если таковые вообще были, ничего е известно, хотя поздние биографы неизменно называли её ученицей ал-Хасана ал-Басри. К числу сподвижников и учеников Рабии ал-Адавийи в Басре суфийская традиция относила аскетов и суфиев Рабаха б. Амра, Малика б. Динара, Шакика ал-Балхи, Суфийана ал-Саури и др.

О взглядах Рабии ал-Адавийи можно судить лишь по поэтическим и прозаическим высказываниям, разного рода эпизодам из ео жизни, приводимым поздними поздними суфийскими авторами. В них Рабиа ал-Адавийа выступает сторонницей крайнего аскетизма, отказа от всего того, что может отвлечь от созерцания Бога и общения с ним, в первую очередь от мирских соблазнов. Оценивая поступки других аскетов и подвижников, а также свои собственные, Рабиа ал-Адавийа стремилась вскрыть их истинные мотивы, дабы избежать возможного «лицемерия», «тщеславия» и других мирских пороков. Она проповедовала полное равнодушие к невзгодам, искренность в служении Богу, Которого, по её мнению, следовало любить и почитать ради него самого, а не ради райского блаженства или из страха перед в мучениями в аду.