Вот почему основная форма зикра, ведущая к самосожжению в этом жарком и ясном пламени, состоит в повторении первой части шахады, исповедания веры: ля иляха илля’ллах (Nullus deus nisi Deus), и медитации над нею согласно установлениям суфизма[75]4. Уже в исмаилитском суфийском гнозисе теософическая диалектика с крайней проницательностью основывается на чередовании отрицательной и положительной фаз, составляющих первую часть шахады, пролагая себе путь между двумя безднами — ат-татил и ат-ташбих, то есть между рационалистическим агностицизмом и поверхностным реализмом наивной веры. Этим путём устанавливается идея опосредованных теофаний, иерархий световой плеромы. Оберегая трансцендентность Принципа, пребывающего превыше бытия и небытия, исмаилитский гнозис обличает ортодоксию как худшую из форм метафизического идолопоклонства, с которой он не хотел бы иметь ничего общего. В суфизме Наджма Кобра повторение негативной части махады (nullus Deus) имеет целью дать отпор всем силам нафс аммара (низшего «я»); оно заключается в отказе от посягательств на божественные прерогативы, от всех злокозненных наущений, внушаемых инстинктами обладания и покорения. А позитивная часть шахады (nullus Deus) утверждает, напротив, исключительность Единого и его сил.
Таким образом достигается состояние, на которое намекает неустанно повторяемая суфиями формула, словно бы вычитанная из ап. Павла (I Кор. 2:9), а на самом деле происходящая из «Апокалипсиса Илии»[76]5. Мистик постигает то, «чего не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его», — не приходило на сердце человеку, погребённому в могиле своего естественного существования. Ибо огнесвет зикра делает нас ясновидящими во Тьме; это ясновидение — свидетельство того, что сердце наше освобождается, выбирается из колодца естества, но (вспомним рассказ Сохраварди) оттуда может выбраться лишь тот, «кто цепляется за вервь Корана и держится за полу зикра»[77]6.
Представляется, что практика зикра в школе Наджма Кобра также включала в себя набор технических приёмов: движения головы, регуляцию дыхания, известные позы (у Семнани, например, описывается сидячее положение со скрещенными ногами, при котором правая рука положена на левую, а та касается правой ноги, лежащей на левом бедре), — позы, в которых угадывается даосское влияние[78]7. В результате непрерывной поляризации внимания на каком-либо объекте, этот объект может преисполниться такой силы, одухотвориться такой жизнью, что мистик как бы притягивается к нему и поглощается им. Этот феномен не прошёл мимо внимания Рудольфа Отто, отметившего поразительное сходство между суфийским зикром и или , практикуемой иноками Афона в соответствии с древними монашескими установлениями[79]8.
Основное назначение зикра заключается в том, что он опытным путём устанавливает связь между мотивом исхождения из колодца, полярной ориентацией мистика и ростом его светового тела. Полярная ориентация равным образом озночает здесь и самопогружение как переход в мир инобытия. Наджм Кобра тщательно анализирует этот процесс интериоризации, основываясь на собственном личном опыте: это погружение зикра, происходящее в три этапа. Как мы помним из вышеизложенного, описываемые феномены относятся не к физическому организму, а к тонкой физиологии и её органам.
Первая, ещё неполная фаза погружения характеризуется акустическими явлениями, которые могут быть не только болезненными, но и опасными, в подобном случае (таково было настоятельное указание, полученное Наджмом от своего шейха) необходимо полностью прервать зикр до тех пор, пока всё не придёт в порядок. Две другие фазы описываются как погружение зикра сначала в сердце, а затем в сирр, в тайну, в сверхсознание. «Когда зикр погружается в сердце, оно ощущает себя колодцем, а зикр — ведром, черпающим из него воду». Согласно другой символике переживаемого состояния, сердце — это Иса ибн Мариам, а зикр — молоко, что его вскормило. Встречается также мотив рождения духовного Младенца, уже отмеченный нами раньше (II, 1), — мотив, эквиваленты которого наблюдаются у многих мистиков; он способствовал тому, что суфизм начал видеть в Мариам воплощение мистической души (№ 49). Другие описания, оставленные Наджмом Кобра, упоминают об отверстии на макушке, возникающем под воздействием зикра: сначала через него в тебя проникает тьма (тьма естественного существования), затем — огнесвет, и, наконец, зелёный свет сердца (ibid.); говорят они и о ране в боку, через которую, словно всадник на коне, выскальзывает сердце и его Святодух, чтобы совершить вознесение в божественные места (махадир аль-Хакк, гностиков; см. выше) (№ 50). Не будем во что бы то ни стало искать здесь намёк на какую-то стигматизацию. Ведь всё это происходит не в мире, доступном для внешних чувств, и не в мире «воображаемом», но в mundus imaginalis (алам аль-митхаль), в том имагинальном мире, который воспринимается в человеческом существе центрами тонкой физиологии (латифа). А в последней фазе зикр столь тесно сочетается с глубинной сутью мистика, что если мистик и оставит зикр, то зикр его не оставит «огонь его не перестаёт пылать, светочи его не гаснут. И ты без конца созерцаешь эти светочи, восходящие и нисходящие. И пламенами объято всё вокруг тебя, пламенами чистейшими, жарчайшими, неопалимыми» (№ 51).
6. Зелёный свет
Светочи восходящие и нисходящие: зикр нисходит в колодец сердца и одновременно вызволяет мистика из колодца тьмы. Одновременность этих круговращений служит провозвестием зарождения и роста тонкой световой телесности. Их описания усложняются и переплетаются, чтобы разрешиться у Наджма Кобра в visio smaragdina, предварением которого служат эти круговращения. «Наш метод — это метод алхимический, — заявляет шейх, — нам надлежит вызволить тончайшую световую телесность из горних недр, в которых она заключена» (№ 12). «Может статься, что ты увидишь себя самого на дне колодца, и колодец этот будет как бы сокращаться от верха к низу. Знай же, что на самом деле ты сам по нему поднимаешься» (ibid.). Это восхождение (вспомним видение Гермеса у Сохраварди, его восхождение к зубцам Престола) есть выход за пределы горной цепи, которая, как мы видели выше (IV, 2) равнозначна четырём природным элементам, составляющих физический организм. Внутренние состояния, сопутствующие этому выходу, характеризуются видениями, в которых присутствуют «пустыни, города, страны и строения, низвергающиеся на тебя сверху, а затем исчезающие под тобой, словно ты видишь водяные валы, что разбиваются о берег морской и снова возвращаются в море» (№ 12).
Подобные образы помогают мистику осуществлять жёсткий контроль над реальностью своих видений, предоставляют гарантию от иллюзий, поддерживая равновесие неких мистических весов. «Случается, что ты видишь своими глазами то, чего ещё не достиг разумом. Когда тебе видится, будто ты тонешь в море, которое должен переплыть, знай, что это изничтожаются в тебе излишние хотения, порождаемые стихией Воды. А если море прозрачно и нисходят в него солнца, и светочи, и пламенники, знай, что это море мистического гнозиса. Когда тебе видится дождь изливающийся, знай, что это — роса, нисходящая из мест божественного Милосердия, дабы оживить землю сердец, спящих смертным сном. Когда тебе видится пламя, в которое ты сначала ввергаешься, а затем от него избавляешься, знай, что это изничтожаются в тебе излишние хотения, порождённые стихией Огня. Когда же, наконец, видится тебе необъятное и широкое пространство, над которым сияет прозрачный Воздух, а за далью горизонта переливаются разные цвета — зелёный, красный, жёлтый и голубой, — знай, что тебе предстоит переход по высотам этого Воздуха к этим многоцветным полям. И это цвета тех духовных состояний, что ты внутренне пережил.
