Отношение к религии в Великобритании заметно разнится в зависимости от возраста, пола, классовой принадлежности и регионального признака. Как правило, люди старшего возраста являются более религиозными. Среди молодежи средний уровень посещения церкви достигает пика к 15 годам, после чего резко падает и остается низким до достижения 30-40-летнего возраста, когда люди испытывают новый прилив религиозных чувств. Для женщины участие в деятельности какой-либо религиозной организации является более вероятным, чем для мужчины. Англиканской церкви это свойственно в меньшей мере, но в Церкви христианской науки женщины превосходят мужчин по численности в четыре раза.

В общем, состоятельные люди посещают церковь и явно исповедуют религиозные верования чаще, чем бедные. Англиканская церковь была однажды названа “консерваторами за молитвой”, и в этом высказывании есть доля истины. Католиками чаще всего являются представители рабочего класса. Эта классовая ориентация обнаруживается и по результатам выборов: англикане обычно голосуют за консерваторов, а католики, равно как и многие методисты — за лейбористов. Само происхождение методизма тесно связано с появлением лейбористской партии. Доля тех, кто принимает активное участие в религиозной деятельности, сильно колеблется в зависимости от района проживания: 35 % взрослого населения в Мерсисайде и 32 % в Ланкашире — члены церкви, против 9 % в Хамберсайде и 11 % в Ноттингемшире. Одной из причин этого является иммиграция: в Ливерпуле проживают большие группы ирландских католиков, в Северном Лондоне — иудаисты, а в Брэдфорде — мусульмане и сикхи.

Религиозные противоречия с точки зрения их влияния на повседневное поведение наиболее отчетливо проявляются в Северной Ирландии. Столкновения между протестантами и католиками, хотя и затрагивают только малую часть приверженцев той и другой веры, носят ожесточенный, яростный характер. Религиозный фактор в Северной Ирландии непросто отделить от всех остальных, оказывающих влияние на клубок возникших здесь проблем. Вера в “единую Ирландию” по-прежнему сильна среди католиков — жителей Северной Ирландии, хотя и не разделяется населяющими ее протестантами. Наряду с религиозными верованиями важную роль здесь играют также политические соображения и националистические требования.

Положение религиозных организаций в США является в некоторых отношениях необычным. Свобода религиозных убеждений была гарантирована одной из статей американской Конституции задолго до того, как терпимость по отношению к различным религиозным верованиям и обрядам стала нормой в любом другом обществе западного типа. Первые американские поселенцы, искавшие в США спасение от религиозного притеснения, осуществлявшегося правительствами их родных стран, законодательно закрепили принцип отделения церкви от государства.

Соединенные Штаты также обладают гораздо большим разнообразием религиозных организаций, чем любая другая промышленно развитая страна. В большинстве обществ западного типа основная часть населения формально принадлежит одной церкви: например, англиканской — в Великобритании или католической — в Италии. В США около 90 % населения являются христианами, но принадлежат ко множеству церквей и деноминаций. Численность приверженцев многих групп исчисляется лишь сотнями, но более девяноста религиозных организаций заявляют, что в них состоит не менее 50 тысяч членов; 22 из них имеют более миллиона последователей. Крупнейшей религиозной организацией США, намного превосходящей другие по размеру, является католическая церковь, которая объединяет 50 миллионов человек. Это, однако, составляет только около 27 % от общего количества членов религиозных организаций. Около 60 % населения являются протестантами, которые подразделяются на многочисленные деноминации. Самой большой из них является южная баптистская конвенция, в которую входит более 13 миллионов человек. За ней следуют объединенная методистская церковь, национальная баптистская конвенция, лютеранская и епископальная церкви. Вне христианства наиболее крупными являются иудейские конгрегации, в совокупности насчитывающие около 6 миллионов верующих.

Около 40 % населения США посещают церковную службу в среднем раз в неделю. Почти 70 % населения формально принадлежит к церкви, синагоге или какой-либо другой религиозной организации. Большинство из них утверждает, что ведет активную деятельность внутри своей конгрегации. Практически все американцы (около 95 %), когда им был задан вопрос об их личном отношении к религии, заявили, что они разделяют те или иные религиозные верования. Большая часть верила в Бога и в загробную жизнь и выразила согласие с мнением, что Библия якобы была внушена человеку богом. Опрос, проведенный Институтом Гэллапа в 60 странах, показал, что население США обнаружило самый высокий, за исключением Индии, уровень религиозности. Более 70 % американцев, например, заявили, что они верят в загробную жизнь, в то время как в Италии этот показатель составил 46 %, в Великобритании — 41 %, а в Скандинавии — 35 %[402].

Период после второй мировой войны, когда в Соединенных Штатах исключительно быстро стали распространяться различные религиозные движения, не имел аналогов в предшествовавшей истории США. Количество расколов и слияний в американских деноминациях было беспрецедентным. Большинство из образовавшихся организаций просуществовало недолго, но некоторые достигли выдающихся результатов. В качестве примера можно взять Объединенную церковь, основанную выходцем из Кореи Сен Мьюн Муном. Эта секта, появившаяся в США в начале 1960-х, обладала всеми характерными чертами движения милленариев. Последователи Муна верили в его предсказание, согласно которому в 1967 г. должен был наступить конец света. Когда же этот срок истек, а с миром ничего не случилось, секта, тем не менее, не распалась. Мун, подобно многим лидерам милленариев до него, приспособил свои идеи к новой обстановке, сумев объяснить, почему его предсказание не сбылось. Учение Муна в обновленном виде привлекло на его сторону еще большее число последователей, чем ранее, и сейчас членами Объединенной церкви являются около 40 тысяч человек. Их верования представляют собой смесь восточных религий с некоторыми догматами фундаментального христианства и антикоммунизмом. Новообращенные последователи Муна подвергаются жесткому религиозному обучению.

Рост фундаменталистских религиозных организаций в Соединенных Штатах является одной из наиболее примечательных особенностей религиозного развития за последние 20 лет. Фундаментализм в широком смысле слова означает подчеркнутое внимание к буквальному следованию библейским текстам. Христианский фундаментализм явился в определенной мере реакцией, направленной против либеральной теологии и процесса внутрицерковной секуляризации, т. е. посещения церкви людьми, которые в действительности практически не испытывают интереса к религии. В политике “фундаменталисты” чаще всего принадлежат к “правым” и не отстраняются от непосредственного участия в политической деятельности.

Одним из проявлений этой тенденции стало возникновение так называемого “Добродетельного большинства”, основанного преподобным Джерри Фолуэллом в 1980 году. Номинально являясь политическим обществом, “Добродетельное большинство” черпает финансовые ресурсы и вербует своих членов из фундаменталистских организаций. Его секулярное влияние довольно весомо: Фолуэлл утверждает, что в его состав входят 72 тысячи священников и 4 миллиона мирян; оно располагает миллионами долларов и благодаря этому способно активно вмешиваться в ход политических кампаний. “Религиозные правые” широко используют радиовещательные и телевизионные станции и основные программы передач, чтобы обращаться к миллионной аудитории. В отличие от некоторых более старых сект (таких, как Плимутские братья), “религиозные правые” не чураются применения современных электронных технологий. Фундаментализм играет сейчас гораздо более видную роль в США, нежели в других промышленно развитых странах. В Великобритании, например, его успехи сравнительно невелики.