Профессор Ф. Мищенко предположил, что термин «скифский» в применении к южно-русским курганам имеет только условное значение, а не определённо этнографическое, ни даже хронологическое. Тем не менее, историки относят образование скифских карт к I тысячелетию до н. э. Около VI века до н. э. причерноморские скифские племена царя Арианта мигрировали с юга на север в бассейны рек Камы, Вятки, Белой и Чусовой. Это была уже обратная миграция, первичная же исходила с севера на юг после оледенения Арктики вдоль Урала. Скифы Арианта почти дошли до Алтая, но встретили достойный отпор местных племён, отошли назад, так и не покорив Камень.

Исследуемая карта скифского кургана Причерноморья — это, на мой взгляд, письменное свидетельство более раннего устного творчества древних предков скифов — протоскифов, чья история является уже частью предания об Атлантиде. Преемственность передачи знания с Востока на Запад и с Севера на Юг древние никогда и не скрывали, поскольку там, в Северной Азии, находится родина человечества, а известные истории закономерности миграции протонародов подтверждают высказывания наших мудрых предков.

Миграцию скифов можно проследить и по топонимам и оронимам скифских урочищ. Разыскивая на карте гору Майкон у реки Белой в Башкирии, я нашла горы, близкие к ней по звучанию — Маярдак, Масим и Май-Тюбя. «Ма» санскритская связана с водой, «Ма» египетская — форма богини Изиды, владычицы северного ветра. Слог «Ма», образующий индоевропейские, санскритские, еврейские, египетские и славянские слова, так или иначе, был связан с богинями и водой, например, славянская Макоша, еврейская Маайан Майм Хаим, египетская Маат, финская Маахиса, саамская Мадероакки и, наконец, башкирская богиня Хумай.

Буква «Й» (йод), согласно её сокровенному толкованию, привносит в слово «май» духовную силу; люди же, живущие под её звучанием, обретшие эту силу, переносят её на физический план[94]. Интересующий нас ороним «Май-Тюбя» переводится с башкирского языка как масляный холм, «май» — это жир, масло, «тюбя (тубэ)» — холм. «Майкоп» же с адыгейского означает яблоневую балку, а с тюркского — масляное болото («май» — масло, «копа» — болото).

В пояснениях к Книге Бытия Э. Сведенборг пишет: «353. Жир обозначает сало небесное, принадлежащее Господу.

Небесное есть всё, что есть любовь; вера также небесна, если она от любви…»[95]. Как это ни странно звучит с точки зрения географо-геологических понятий, потоки энергии любви и веры исходили изначально на людей от богов, изливаясь с пиков гор, касались поверхности Земли. В комментариях к Книге Бытия Э. Сведенборг приводит следующие слова: «…отдай свой суд царю и правоту свою сыну царя, да принесут горы мир народу и добудут холмы в правоте»[96]. Все знания пришли с гор, каковыми бы ни были их названия. Сказано в Агни Йоге: «Утверждение узловых движений народов может быть сделано с горы…» (Сердце, § 440).

Если, действительно, карта была найдена в кургане именно у адыгейской реки Белой и если ей 43 века, то нельзя не заметить в ней азиатского следа, который отразился и в башкирском героическом эпосе в виде тотемов древнейшего населения этого края. Отмечено, что между эпосом «Урал-Батыр» и мифологией Средней Азии много общего. Так, тотемный образ быка-хранителя и царя змея-дракона Кахкаха, или башкирского Даххака, имеют среднеазиатские черты, а имя змея восходит к имени зороастрийского персонажа Аж-Даках. А гностицизм, как стало известно из «Тайной Доктрины», вышел из зороастризма. Из всего вышесказанного возникает величественный образ мирового каменного змеиного тела Кох-Кафа, название которого Е.П. Блаватская неслучайно предлагала относить к горам, ныне разным, разделившим мир на Восток и Запад, широта и протяжённость которых для современников не поддаётся описанию.

Мне пришлось сделать экскурс в историю, чтобы подчеркнуть, что не столь важно: имеется ли опечатка в названии «Майкон» или нет. И племя ли это царских (уральских) или иных скифов (это есть предмет разбора историков, географов и этнографов) оставило нам эту карту, но она в самом деле изображает Урал. Ведь тот, кто вложил в сознание скифов символы, изображённые на карте, знал о Земле и о человечестве всё. Взгляд его был как бы с высоты на Землю, что подтверждается простым наложением двух карт. Геологическая вилка Урала и символическая совпадают в направлении Северного Ледовитого океана, который скифы изобразили достаточно реалистично. А могли знать об этом простой человек?

Обратимся к древнескифской карте и увидим, что скифы заложили в изображение Урала много символов. Но чтобы понять один из них, прибегнем к закону аналогии. Наши предки сравнивали Землю с телом человека, прежде всего, женским. Как и человек, Земля имеет «голову» — Северный полюс. А также «сердце», которое бьётся в Гималайской Шамбале, и «тело» — материки, кроме того, «пуп», согласно «Тайной Доктрине», находящийся где-то к западу от Гимавата, и даже — «шею». От неё, как от продолжения головы, Вечная Земля разделилась вниз на запад после подъёма «пупа» и «торса», то есть «пояса». «От её шеи вниз означает: от внутреннего моря, ныне находящегося за пределами непроходимых ледовых заграждений»[97]. Судя по комментариям, «шея» и есть то, что разделило раскинувший свои мысы от Шпицбергена до Камчатки Второй Гиперборейский материк на восток и запад[98]. То, что называется ныне Уралом. Старославянские Веды также отметили разделение пространства Уралом на восток и запад через птичью символику. На Востоке свила гнездо птица Алконост, а на западе — Сирин-птица[99].

Согласно исследованию академика А.А. Тюняева, основателем Перми был бог молитвы Брама — Молитва Ра. По «Книге Ра» Бе расшифровывается как благо, Ра и Маю (рамо) означает «речь имею», а рамо — это «плечи, несущие голову». Дуга в виде лука от Шпицбергена до Камчатки и есть плечи, голова же — Северный полюс, «шея» в этой мифологической конструкции есть Урал. Кроме того, как отмечает Тюняев, коромыслом славяне называли Большую Медведицу, говоря: «Коромысел докачался: на юге воз, на востоке конь на приколе, на севере — лось».

Тогда с чем может ассоциироваться изображённый древними скифами круг с исходящими от него двумя змеями на географической шее? Закон аналогии заставляет увидеть в нём пульсирующий энергетический центр — то место, где сходятся спинной и головной мозг. Энергия Кундалини, как известно, течёт двумя потоками-змеями — Идой и Пингалой — вокруг Сушумны, позвоночного столба. Переплетаясь, доходит до самого сакрального органа мозга — шишковидной железы, и заканчивается вилкой. Конечно, речь не идёт о строгом переносе анатомии тела человека на Землю, речь лишь о символе, но в пользу шишковидной железы как раз и может говорить легенда о сотворении самоцветного Ильменя.

Шишковидная железа, согласно Древней Науке, — это «Третий Глаз» лемуро-атланта, орган мозга, который у поздних атлантов атрофировался до величины горошины, весом всего в один грамм, состоящей из «массы серой материи, нервов, прикреплённого позади третьего мозгового желудочка»[100].

Е.П. Блаватская писала, что «Декарт усматривал в шишковидной железе местонахождение Души» и что та занимает «особое место» в организме. «Ни мозг, ни сердце не могут быть этим местом, и Душа не зависит от их деятельности», а лишь только от тонкого механизма этого «гланда», «приводящегося движением эфира нервов или нервной аурой»[101]. Сказано Блаватской, что шишковидная железа «гораздо теснее связана с Душой и Духом, нежели с физиологическими функциями человека». «Два передних глаза» Адамового рода «смотрят прямо вперёд перед собой, не видя ни прошлого, ни будущего», но «Третий Глаз» доисторического человека «вмещает Вечность»[102]. Сказано также, что он неразрывно связан с Кармой, в одном из значений которой она является «высокофилософской истиной, божественным и наиболее благородным выражением примитивной интуиции человека в отношении Божества»[103].