Представления зулу о теле и душе связаны с отражением человека. Они боятся смотреть на себя в отражении темной воды, опасаясь, что таящиеся в глубине чудовища могут забрать их отражение и лишить жизни (Raum. 1973. P. 123). Беременные женщины верят, что дают жизнь ребенку через свое отражение. У них есть специальный кувшин с водой, куда могут смотреть только они. Если в кувшин посмотрит кто-то посторонний, он может забрать жизнь ребенка. Поверхность озер и рек, отражающая все вокруг, считается воротами в другой мир. Утопленники могут получить новую жизнь в другом мире, с той стороны водной глади (Raum. 1973. P. 123). Зулу также верят, что жизненная субстанция, душа, (иклози или итхонго) связана с тенью человека (итхунзи). После смерти человека его тень какое-то время скитается в степи или зарослях. Мертвых называют абафанси, что означает «люди внизу». Ушедшие предки зависят от молитв и пожертвований своих живых потомков, так же, как и те, в свою очередь, будут потом зависеть от своих детей. Раум указывает, что предки «управляют счастьем и несчастьем своих потомков» (Raum. 1973. P. 76).

Племя игбо живет в Западной Африке, в Нигерии. Согласно их представлениям, у каждого человека есть дух-двойник, чи. Антрополог Чарльз Кингсли Мик считал, что чи – это «невидимая сущность» и «очень напоминает египетскую идею о ка, которая является духовным двойником или гением человека, полученным им, очевидно, от предков, и он ведет и защищает человека всю его жизнь и возвращается после его смерти» (Meek. 1970. P. 55). Понятие чи немного отличается, но Окпеху пишет: «Общепризнанно, что чи – это дух, который помогает внутренней сущности человека еще в утробе матери получить определенную судьбу от верховного божества; он либо остается в духовном мире, чтобы гарантировать благополучие человека при выборе, который он сам сделает, либо приходит с ним в этот мир как дух-защитник» (Okpehwo. 1998. Pp. 90–91).

Связь между чи и человеком устанавливается в момент зачатия. Игбо верят в перерождение души и говорят, что чи в каждой жизни будут разными. Это может выражаться в том, что в одной жизни человек будет богатым, а в другой бедным. Описывая качества чи, Мик пишет: «Способности человека, его достоинства и недостатки, удачи и неудачи – все приписывается его чи, и это до некоторой степени объясняет фаталистическое отношение игбо к жизни. Если человек ведет себя неправильно и попадает в беду, то оправдывается тем, что в этом виноват его чи» (Meek. 1970. P. 55). У животных тоже есть чи, говорят игбо. Если охотник находит стрелу, которая не попала в зверя, он считает, что зверя защищал его чи. Мик отмечает: «Животное может стать чи человека, и считается, что у грубых людей чи животных. Говорят, что у детей охотников чи животных, которых убили их отцы – таким образом, звери мстят за свою смерть» (Meek. 1970. P. 55).

Однако чи отличается от настоящей сущности человека. Согласно Огбуэне, неизменная духовная суть человека называется ммуо – это дух, который вселяет жизнь в материальное тело (Ogbuene. 1999. P. 112). В понимании игбо, – пишет Огбуэне, – есть иерархия ммио – духов, которые произошли от Чукву, высшего Духа-Ммуо» (Ogbuene. 1999. P. 112). Ушедшие предки зовутся аламмуо – духи, которые живут в духовном мире, но умерли в этом мире (Ogbuene. 1999. P. 112). Такие духи могут вернуться в наш мир. Огбуэне пишет: «Родители и родные, знавшие человека в прежнем воплощении, узнают его, если он воплотится снова и будет вспоминать события из жизни в духовном мире. Мы уверены, что многие дети рождаются с подробными воспоминаниями о той жизни» (Ogbuene. 1999. P. 116).

Тело, в котором живет душа, называется ару (Ogbuene. 1999. P. 164). Есть и еще один элемент у всех живых существ – его называют оби, и Огбуэне описывает его как дыхание (Ogbuene. 1999. P. 164), а Мик говорит, что это «жизненная энергия человека» (Meek. 1970. P. 56). Огбуэне также говорит об элементе эке как о «предке-хранителе» (Ogbuene. 1999. P. 164). Ммуо, чи, ару, оби и эке можно сравнить с элементами из ведической концепции атмы (индивидуальной духовной души), маны (тонкого материального тела), дехи (грубого материального тела), праны (жизненной силы) и Параматмы (Сверхдуши).

Игбо чувствуют крепкую связь с духами предков. Они ведут себя так, словно умершие до сих пор находятся среди них. Виктор Чикензи Ученду пишет о духах мертвых: «Их упрекают, что они бросили своих детей, что позволили злым духам прийти и убить кого-либо из членов семьи или за неурожай, или за невыгодную торговлю» (Uchendu. 1965. P. 102). Им предлагают обычную пищу при совершении простых ритуалов в домашних условиях. По верованиям игбо, их предки иногда возвращаются в новом теле в ту же семью. Ученду отмечал: «Вера в реинкарнацию [перерождение в человеческом теле] дает игбо надежду, что в следующей жизни они смогут осуществить свои намерения и желания. Переселение [перерождение души в другой биологической форме] считается самым ужасным наказанием за такие грехи, как кровосмешение, убийство и черную магию. „Исдигх уа на ммаду“ – „да не вернешься ты никогда в человеческом облике“ – самое страшное проклятье для игбо» (Uchendu. 1965. P. 102). Это перекликается с ведической идеей о переселении душ, где души с плохой кармой воплощаются в низших формах, например, в животных.

Некоторые животные у игбо считаются священными для определенных кланов. Например, в Локпанте леопард – священное животное клана Ум-Аго. Ум-Аго означает «дети леопарда». Ум-Аго не убивают леопардов, не едят их мяса и верят, что если кто-то сделает это, то вскоре умрет. Члены клана Ум-Аго, по преданиям, могут превращаться в леопардов и разорять врагов, убивая их скот (Meek. 1970. P. 252).

Игбо также верят, что дети могут менять облик. Если к трем годам ребенок не может ползать и ходить, игбо говорят, что это существо из реки. Ребенка приносят к ближайшей реке, предлагают ему тарелку размятого картофеля, и он превращается в питона и исчезает в воде. В еще одном клане игбо подобная церемония проводится дома. Иногда дети превращаются в змей – тогда их убивают. Иногда они превращаются в обезьян. Норткоут У. Томас в антропологическом исследовании писал: «Подброшенный ребенок называется словом нуа ди муо, и многие совершенно серьезно убеждали меня, что видели подобные превращения» (Thomas. 1914. P. 29).

Чарльз Кингсли Мик описывает богов игбо: «Есть пантеон высших богов, на самом верху находится Чуку, или Чинек, Высший Дух, затем идут Аньяну (бог солнца), Игве (бог неба), Амади-Оха (бог молнии) и Ала (бог земли). А под ними есть огромное множество младших божеств: воды и земледелия; духи, которые отвечают за удачу, судьбу, богатство, силу, мистические способности и проявления зла; духи-двойники живых людей и, наконец, духи предков, которые управляют судьбой потомков. Высшая Сущность, или, скорее, Высший Дух, или Душа Мира, известен как Чуку, в этом слове соединены слова чи – дух, и уку – великий… В своей созидающей ипостаси он известен как Чинек, или Чуквок, или Чи-Окике» (Meek. 1970. P. 20).

Огбуэне, как и Мик, разделяет Чукву, или Чуку («бога, большого духа… первого предка… существующего самого по себе и отца всего сущего») и Чинека («бога-создателя») (Ogbuene. 1999. Pp. 113–114). В ведической космологии есть схожее различие между Кришной, Верховной Личностью Бога, источником всего сущего, и богом-творцом, Брахмой, который по повелению Кришны из данного ему материала создал землю и все небесные тела во вселенной. Окпеху (Okpehwo. 1998. P. 90) считает, что на религию игбо в наши дни сильно повлияли христианские миссионеры, но даже Окпеху признает, что есть некое «верховное божество», и приводит рассказы людей, которые встречались с богом в его проявленной форме (Okpehwo. 1998. Pp. 73–74). Как пишет Окпеху: «Важно… что ийо [игбо] могут осмыслить встречу с высшим божеством» (Okpehwo. 1998. P. 74). Огбуэне пишет, что «Чукву… это бог, который действует и говорит, и от которого ждут помощи, принося ему жертвы» (Ogbuene. 1999. P. 108). В то же время, его нельзя описать,и поэтому иногда его называют Ама-ама-Амаси Амаси, «Тот, о ком знают, но которого никогда не познают». Огбуэне отмечает: «Это совсем не то же самое, когда говорят, что Чукву может быть чем угодно или ничем. Скорее, они имеют в виду, что это реальность, которую нельзя описать; но на которую указывают Его действия» (Ogbuene. 1999. P. 108).