Гиляки верят, что у человека несколько душ разного размера. Большие души имеют такой же размер, как и тело, и у человека может быть разное количество душ – у шаманов их больше, чем у простых людей. Еще у человека есть несколько душ размером с небольшое яйцо. Они находятся в голове большой души. Когда большая душа умирает, маленькая увеличивается и становится ее копией (Shternberg. 1933. P. 78). Именно маленькая душа проявляется во снах (Shternberg. 1933. P. 79). Иногда говорят, что у человека три души. Главная называется чегм, а еще две – тени или помощники. Штернберг объясняет, что «когда чегм шамана ранена, шаман умирает» (Shternberg. 1933. P. 306). Если человеку снится очень четкий сон, который потом сбывается, это работа главной души. Если он не сбывается, то это плод полетов одной из маленьких душ – теней.

Шаманы гиляков соединяют видимый и невидимый миры. Штернберг пишет, что есть шаманы, «которые через видения или трансовые состояния получают откровения от духов-защитников о своем высшем предназначении» (Shternberg. 1933. P. 74). Их основная задача лечить людей, изгоняя злых духов. Они предсказывают будущее и приносят жертвы. Шаманы могут управлять природой, например, предотвратить или вызвать дождь. Кроме того, они иногда вредят людям, могут убить человека или наказать целую деревню, наслав на нее наводнение (Seeland. 1882. Pp. 242–243). Шаманам помогают божественные существа двух типов: кекхны и кенчекхи. Кекхны – самые главные помощники в лечении и изгнании демонов. Они могут помочь шаману вернуть душу человека, которую украл демон. Кекхны принимают облик волков, тюленей, орлов, северных оленей, сов и других животных (Shternberg. 1933. P. 74).

Шаман может вылечить человека тремя способами. Он может во сне увидеть, как исцелить болезнь, либо он изгоняет приносящих болезнь демонов громким пением и ритуальным танцем, либо же, плюс ко всему, ему помогает кекхн (Shternberg. 1933. P. 74). С помощью пения и танца шаман впадает в состояние измененного сознания и может напрямую общаться с кекхном. «Можно быть уверенными, что он действительно видит их и говорит с ними… – пишет Штернберг. – Я надеюсь, что никому не придет в голову заподозрить меня в необъективности, но я могу подтвердить, что в моем присутствии через экстатическое состояние шамана… остальные гиляки тоже смогли видеть все, что тот видел в трансе. Шаман обращается сначала к одному, потом к другому кекхну (помощнику), в зависимости от ситуации. Таким образом, если демон упирался и не хотел выходить из человека, шаман призывал ар-римнд-кекхна, который превращался в огненный шар и через живот шамана проникал во все части его тела, так что во время действа шаман выдыхал огонь любой частью тела. Когда же он весь наполнялся огнем, то дотрагивался до больного места губами и впускал туда огонь, который заставлял упрямого демона выйти наружу» (Shternberg. 1933. P. 75).

Если человек тонул, шаман посылал кекхна за душой утопленника. Кекхн шел к хозяину моря, захватив с собой белого северного оленя. Душа утонувшего находилась в юрте хозяина моря. Когда духи моря видели белого оленя, диковинного для морских пучин зверя, они выходили из юрты посмотреть поближе. В это время кекхн влетал в юрту и забирал душу утопленника, чтобы вернуть ее в мир живых (Shternberg. 1933. P. 75).

Иногда шаман, несмотря на всех своих помощников, был бессилен помочь, особенно когда на человека нападали очень сильные демоны гор и морей. Эти демоны разрушали тело человека и уносили его душу. Однако освобожденная из тела душа могла и сама за себя постоять с помощью скрытых в ней сил и обращалась за помощью к добрым божествам гор и морей. После этого душа принимала облик человека и отправлялась в Мийво, «страну мертвых». Бывало, что по некоторым причинам демоны сами оставляли душу умершего человека в покое, и она беспрепятственно попадала в страну Мийво (Shternberg. 1933. P. 79).

Мийво, как говорят, должна располагаться в центре земли. Ее жители занимаются охотой на бесконечные стада зверей и ловлей бесконечного количества рыбы (Hawes. 1903. P. 163). Штернберг пишет: «Там все то же самое, что и здесь: та же земля, те же небо, море, реки и леса; вот только солнце там светит тогда, когда на земле ночь, а луна у них тогда, когда у нас день. Мертвые живут там в таких же домах, как на земле, ловят рыбу, охотятся, отмечают праздники клана, женятся и заводят детей. Меняется только их социальное положение: если человек был бедным, он там будет богатым, а богачи там станут нищими. Там есть даже смерть и болезни. Оттуда душа попадает в третий мир и так далее, пока душа вырождается и возвращается в состояние все меньших и меньших существ: маленькой птичкой, насекомым, и, наконец, пеплом. Иногда души опять рождаются на земле и проходят бесконечную череду перерождений» (Shternberg. 1933. P. 79). У гиляков есть легенда о перерождениях в этом мире, о человеке, который сражался с медведем и погиб. На его лице было множество ран. Чуть позже родился мальчик, у которого на лице были точно такие же шрамы (Shternberg. 1933. P. 368).

Сразу в страну Мийво отправлялись души тех, кто совершил самоубийство и тех, кто был убит. Остальным нужно было пройти путь, который мог занять несколько дней (Hawes. 1903. P. 163). После смерти человека начиналась подготовка к погребальной церемонии. Хоуз присутствовал на церемонии похорон одной женщины. Четыре дня тело находилось в хижине. За это время душа женщины навещала четырех главных богов гиляки, рассказывая им о своей жизни и получая от них распоряжения о дальнейшей своей судьбе. Ее родные помогали ей, перечисляя все ее хорошие качества и добрые поступки. В хижине постоянно поддерживали огонь, потому что бог огня считался посредником между людьми и богами. Тело наряжали в новую одежду, давали лучшие сети, снасти и оружие перед путешествием в Мийво (Shternberg. 1933. P. 80). Затем покойник получал новое имя, потому что, согласно Штернбергу, гиляки считали грехом называть покойника старым именем (Shternberg. 1933. P. 368).

Главным богом инков из Южной Америки был Виракоча. Роуи пишет, что Виракоча был «абстрактным источником божественной силы, но индейцы верили, что он передал бразды правления множеству сверхъестественных существ-помощников, которые могли значительно быстрее влиять на людские дела» (Rowe. 1946. P. 293). Виракоча обитал в божественном мире, но спускался на землю и являлся людям в тяжелые времена. Это похоже на явления аватар в ведической концепции, «того, кто нисходит». В Бхагавад-гите (4.7) Верховный Господь Кришна говорит: «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Сотворив землю, Виракоча странствовал по ней, творил чудеса и учил людей. Добравшись до Манты, что в Эквадоре, он пошел на Запад по водам Тихого океана (Rowe. 1946. P. 293).

В главном храме в Куско, столице империи инков, находился золотой идол Виракочи – бога-творца. Он был похож на человека, но размером с десятилетнего мальчика (Rowe. 1946. P. 293). Храмы в честь Виракочи были построены по всей империи, и было разбито много пашен, чтобы прокормить его слуг и приносить ему жертвы (De Molina. 1873. P. 11).

Один выдающийся историк Cредневековья Гарсиласо де ла Вега (1539–1616) сравнил Виракочу с еще одним богом-творцом по имени Пачакамак. Гарсиласо де ла Вега был сыном принцессы инков и испанского конкистадора, поэтому его знания о религии инков были получены «изнутри», с точки зрения самих инков. Пача означает всеобщий, а камак – согласно Гарсиласо де ла Вега, – это «причастие настоящего времени от глагола кама, что значит „оживлять“, от которого произошло и слово кама – „душа“» (Garcilaso de la Vega. 1869–1871. P. 106). Таким образом, Пачакамак значит «Тот, кто оживляет вселенную» или, еще точнее, «Тот, кто делает со вселенной то же, что душа делает с телом» (Garcilaso de la Vega. 1869–1871. P. 106). Это вполне согласуется с ведической концепцией Сверхдуши, которая существует в нескольких проявлениях. Одна форма Сверхдуши присутствует в теле каждого живого существа вместе с его индивидуальной душой. Другое же проявление Сверхдуши дает жизнь всей вселенной.