Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Комментарий:стихию огня обычно считают находящейся в области пупка.

Стихия воздуха, которая размещена в междубровье, похожа на черную примочку и связывается с буквой я и Ишварой как [покровительствующим] божеством. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Ямин должен осуществлять сосредоточение на воздухе так, чтобы он мог пересечь небо. (2.57)

Комментарий:овладение стихией воздуха приносит ямину,иначе йогину,способность летать ( кхечара),которую часто упоминают в литературе по йоге, а еще во всех шаманских традициях мира.

Стихию эфира/пространства, которая размещается в «брахмической дыре» (брахма-рандхра) [у макушки головы] и которая схожа с исключительно прозрачной водой, связывают с Сада-Шивой, [внутренним] звуком (нада) и слогом ха. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Сосредоточение на эфире/пространстве, как полагают, открывает врата к освобождению. (2.58)

Пять сосредоточений на стихиях [обладают соответственно силой] остановки, запружения, сжигания, расшатывания и иссушения. (2.59)

Пять сосредоточений трудно исполнить посредством ума, речи и действия. Йогин, который сведущ [в применении этих приемов], избавляется от всякого страдания. (2.60)

Памятование (смрити) содержит единственный элемент (дхату) всех мыслей. Созерцание разъясняется как чистое представление (чинта) в уме. (2.61)

Созерцание двояко — составное (сакала) и нераздельное (нишкапа). Именно составное отвечает за различия в действиях, а нераздельное [созерцание] лишено качеств (ниргуна). (2.62)

Принимая удобную позу (сукха-асана), с обращенным вовнутрь умом и устремленным вовне потупленным взором (чак-шус), и созерцая сосредоточенно змею (кундалини), он избавляется от вины (килбиша). (2.63)

Первый центр, [именуемый] «опорой» (адхара), четырехлепестковый и схож с золотом. Созерцая сосредоточенно змею (кундалини) [в сем месте тела], он избавляется от вины (килбиша) [538]. (2.64)

Комментарий:«опора» известна еще как муладхара-чакра,размещенная в основании позвоночного столба, своего рода алхимический тигель в человеческом теле.

Созерцая Я в шестилепестковом «собственном остове» (свадхиштхана) [центре, размещенном в области половых органов], который схож с воистину драгоценным каменьем, йогин, взирая [недвижно] на кончик носа, [действительно] счастлив. (2.65)

Созерцая Я в виде полного драгоценностей центра, сияющего подобно взошедшему солнцу, [йогин,] взирая [недвижно] на кончик носа, потрясает мир. (2.66)

Комментарий:здесь имеется в виду психоэнергетический центр у пупка, именуемый манипура-или манипурака-чакра,поскольку взору йогинаон представляется градом из сверкающих каменьев.

Созерцая Шамбху, что расположен в пространстве( акаша) сердца и сияет подобно пылающему солнцу, и удерживая взор на кончике носа, он принимает облик Абсолюта( брахман). (2.67)

Комментарий:Шамбху («Сердобольный») есть не кто иной, как Шива, который восседает в сердечном центре, хридая-или анахата-чакре.

Созерцая Я в сердечном лотосе, сверкающем подобно молнии, [выполняя] при этом различные [виды] регуляции дыхания и взирая на кончик носа, он принимает облик Абсолюта. (2.68) Постоянно созерцая Я в середине «колокольчика» (гхантика) в чистом (вишуддха) [центре], светящемся подобно светильнику, он принимает облик блаженства (ананда). (2.69)

Комментарий:слово гхантикаозначает «колокольчик» и, возможно, здесь относится к щитовидной железе или щитовидному хрящу, либо же к надгортаннику. Поскольку стих 2.75 упоминает его отдельно от ламбики,это не может быть язычок.

Созерцая Я, Бога, что пребывает в междубровье и подобен истинному драгоценному венцу, взирая [при этом недвижно] на кончик носа, он принимает облик блаженства. (2.70)

Йогин, овладевший жизненной силой и непрестанно созерцающийЯ, Вседержителя темно-синего в междубровье, взирая при этом на кончик носа, достигает [высшей цели] йоги. (2.71)

Комментарий:речь идет об аджня-чакре,которую в некоторых традициях связывают с синей семенной точкой (бинду),или «синим жемчугом», как называл ее великий сиддхадвадцатого века Свами Муктананда.

Созерцая бескачественное, покойное, благое (шива), всестороннее [высшее Сущее] в пространстве [психоэнергетического центра у макушки головы], взирая при этом на кончик носа, он принимает облик Абсолюта. (2.72)

Комментарий:упоминаемое здесь пространство (гагана)представляет собой бесконечное пространство, куда йогинможет получить доступ через отверстие на макушке головы, известное как «брахмическая дыра» (брахма-рандхра)или «тысячеспицый центр» (сахасрара-чакра).

Где в эфире/пространстве [можно слышать] [внутренний] звук, то место именуют «властным центром» (аджня-чакра). Созерцая там благое (шива) Я, йогин обретает освобождение. (2.73)

Созерцая вездесущее Я, которое чисто, имеет вид пространства и ослепительно как искрящаяся жидкость [539], йогин обретает освобождение. (2.74)

Задний проход, уд, пупок, сердечный лотос, тот повыше [то есть горло], колокольчик, местоположение «крючка» [то есть язычка], межбровье и пространственная полость [у макушки головы]..(2.75)

Комментарий:это девять широко известных телесных локусов (сханаили деша)для сосредоточения ума.

…Эти девять мест (стхана) созерцания рассматриваются йогинами как освобождающие от ограниченной реальности и приносящие восемь [сверхъестественных] качеств. (2.76)

Созерцая и познавая непревзойденный свет блистательного Шивы, который тождествен Абсолюту, он освобождается. Так говорил Горакша. (2.77)

Комментарий:«познание» в таком контексте означает «претворение», то есть становление единым целымсо всеохватным сиянием Шивы, которое есть та Реальность, что лежит в основе всего и вся.

Управляя обращением воздуха у пупка и натужно сжимая внизу корень апаны [540], [который] подобен проводнику жертвоприношений [то есть огню] [541]и проявляет тонкую форму наподобие нити, а также стягивая сердечный лотос и пронизывая даланаку, нёбо, и брахмическую дыру, они достигают Пус

тогы, где бог Махеша [то есть Шива] вступает в эфир/пространство(гагана). (2.78)

Комментарий:эта местами неясная шлока повествует о развертывании кундалини,куда входит управление жизненной силой в теле посредством широко известных мышечных замков (бандха). Даланака(«разрыватель»), похоже, является неким психоэнергетическим образованием, которое восходящей змеиной силе необходимо пронзить, чтобы она могла двигаться к тысячелепестковому лотосу на макушке головы. Возможно, это эзотерическое название психоэнергетического центра в области горла.

Поверх чудесного лотоса, что у пупка, имеется чистый круг(мандала) палящего солнца(чанда-рашми). Я кланяюсь печати мудрости(джняна-мудра) йогинь, которая удаляет страх смерти, состоит из мудрости, имеет тот же облик, что и мир(сансара), и есть матерь троякой вселенной, даровательдхармы человеческим существам, достойная похвалы Чхиннамаста в тройственном тонком токе у центра тройного пути. (2.79)

Комментарий: йогини-джняна-мудра,или «печать мудрости йогинь»,есть не что иное, как кундалини,проявляющаяся в человеческом теле божественная сила. Она идет по срединному каналу, который располагается между ида-и пингала-нади,которые вместе образуют то, что именуют «тройным путем». Она останавливает ток жизненной энергии (прана)во всех трех проводниках и устанавливает сознание йогинав великом пространстве вне тела и ума. Эта преобразующая сила (шакти)выведена здесь под именем богини Чхиннамасты, которую изображают с отсеченной головой и бьющей из обрубка шеи струей крови — поразительный йогический символ. Она является последней йогини,могущественной обладательницей йогической силы.

вернуться

538

Повторение указывает на искажение здесь санскритского текста.

вернуться

539

Составное слово маричи-джаламожет означать «воображаемая вода» ила «искрящаяся вода». Оно отражает йогический опыт переживания неизмеримой яркости.

вернуться

540

Выражение апана-мула,вероятно, ошибочно стоит вместо адхара-мула,что означает мышцы сфинктера заднего прохода, которые сжимаются посредством мула-бандхи.

вернуться

541

Я читаю хутавахавместо хутабаха.

190
{"b":"147066","o":1}