[Высшая любовь легче постижима,] поскольку независима от других факторов и вследствие своей самоочевидности. (59) [Сие также верно] потому, что высшая любовь в своей сущности есть мир и высшее блаженство( парама-ананда). (60)

В случае мирской нужды не приходится предаваться заботам, поскольку отрекаешься от себя во [всех] житейских и религиозных [занятиях]. (61)

По достижении сей [высшей любви] мирскую деятельность не нужно прекращать, но [следует практиковать] отказ от плодов [своих занятий,] и средства для этого [надо усердно взращивать]. (62)

Не следует примеряться к поведению женщин, богатого люда и безбожников [109]. (63)

Обман, притворство и прочее следует оставить. (64) Посвящая свои поступки Ему, [включая] желание, гнев, обман и прочее, следует направлять их единственно на Него. (65)

Любовь, состоящую из постоянного служения, какое бывает у слуги, или постоянного [служения], какое бывает у жены, предваряемую рассеянием трех видов [восприятия, как упоминалось в вышеозначенном речении], следует практиковать; единственно любовь следует осуществлять. (66)

Книга V

Исключительные( экантин) ревнители на первом месте. (67) Беседуя между собой, душимые слезами исступления, они очищают свои семьи и землю. (68)

Они освящают святые места( тиртха); они делают действия верными; они наделяют писания истинным смыслом. (69)

Они преисполнены Им. (70)

Предки радуются, Боги пляшут, и эта земля обретает защитника [в истинном ревнителе]. (71)

В них отсутствует всякое различие в рождении, знании, красоте, семье, богатстве, занятости и прочее. (72) Поскольку они суть Его. (73) Не следует затевать спор. (74)

[Это требуется] потому, что есть место для различий и ввиду внерассудочной природы(аниятатва^ [Бога]. (75)

Над писаниями о любви следует размышлять; действия, пробуждающие ее, следует предпринимать. (76)

Когда «размечаешь» время — отказавшись от удовольствий, печали, желания, выгоды и тому подобное — даже полмгновения не следует тратить попусту. (77)

Привычки такие, как невреждение, верность, чистота, терпимость, вера( астикья) и т. д., следует пестовать. (78)

Необремененный.[ревнитель] Господу всегда должен поклоняться всем своим существом. (79)

Он, прославляемый, быстро является ревнителям и дает им познать [Его истинную природу вне времени и пространства]. (80)

Только любовь к тройной истине выше; только любовь выше. (81)

[Любовь,] хоть и одна, одиннадцатирична: она принимает вид привязанности( асакти) через прославление атрибутов [Бога]; привязанности к Его красоте; привязанности через поклонение; привязанности через памятование [Его имен]; привязанности через услужение; привязанности через дружбу [с Ним]; привязанности через расположение [к Нему]; привязанности любящего; привязанности отрекшегося от себя; привязанности единообразия [с его конечной природой]; привязанности к своей отделенности от Высшего. (82)

Посему провозглашают наставники любви единодушно и не боясь людских пересудов: Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Удд хава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и прочее. (83)

Тот, кто верит этому благосклонному изложению, представленному Нарадой, тот становится любящим; тот обретает Любимого; тот обретает Любимого. (84)

Существовать — значит действовать. Даже неодушевленному предмету наподобие камня присуще движение. И строительные кирпичики материи, атомные частицы, в действительности вовсе не являются таковыми, а оказываются невероятно сложными образами энергии, пребывающими в непрес танном движении. Поэтому вселенная — огромное колеблющееся пространство. По словам философа Алфреда Порта Уайтхеда, мир — это процесс. Именно на этой точке зрения, которая, возможно, кажется общим местом, и основывается карма-йога.

Слово карма(или карман),производное от корня кри(«делать» или «совершать»), имеет мною смыслов. Оно может означать «действие», «работу», «результат», «следствие» и так далее. Поэтому «карма-йога» буквально значит «йога действия». Но здесь слово кармавыражает особый вид действия. В частности, оно обозначает внутреннюю установку к действию, которая сама является видом действия. В чем состоит эта установка, обстоятельно разъясняется в Бхагавадгите,самом раннем тексте, проповедующим карма-йогу.

Человек, отвергающий действия, Никогда не придет к недеянью: Ведь сама по себе отрешенность К совершенству его не приводит. (3.4)

Три природой рожденные гуны

(качества) Понуждают всех тварей к деяньям. Потому — человек ни мгновенья В недеяньи пребыть не сможет. (3.5)

Подчинивший лишь органы действий, Если в сердце своем продолжает

Чувств объектами услаждаться, — Я его назову лицемером. (3.6)

Если муж, обуздав сердцем чувства, Начинает затем карма-йогу, Упражняя все органы действий, Непривязанный, он — превосходен. (3.7)

Совершая неизбежное действие, Оно лучше бездействия, Партха: Ведь и тело твое погибнет, Коль от действий (карья)

ты отрешишься. (3.8)

Кроме действий,

что лишь ради жертвы, Этот мир цепью действий скован: Потому — ради жертвы действуй, Все привязанности покинув. (3.9)

Совершай же, что следует, Партха, Ни к чему никогда не привязан; Отрешенный, свершая деянья (карья),Обретает нетленное благо. (3.19)

Затем бог Кришна, который передает это учение своему ученику Арджуне, указывает на себя как на исходную модель деятельной личности:

В трех мирах отыскать невозможно Ничего, что свершить бы Я должен, Ничего, чем бы не обладал Я, — Все же в действии Я пребываю. (3.22)

Если б Я не вращал, Арджуна, Колесо своих дел прилежно — По пути Моему бы тотчас Устремились повсюду люди. (3.23)

Стоит Мне устраниться от действий — Все три мира, Партха, погибнут! Так Я стал бы причиной смуты И губителем этой вселенной. (3.24)

Точно так же как муж заблудший Поступает, действием скован, — Непривязан, пусть действует мудрый, Укрепляя миров целокупность. (3.25)

Мудрый йогин, в делах искусный, Пусть людей к делам побуждает, Пусть бездействием не смутит он Простаков — тех, кто действием

связан. (3.26)

Слеп душою, самости (аханкара)

полный.

Мнит невежда: «Я деятель действий!» Он не знает, что действия всюду Совершают пракрити гуны. (Э.27)

Тот, кто ведает суть неслиянья Гун и действий с атманом, Партха, Пребывает свободным, помня: «Это гуны вращаются в гунах». (3.28)

Даже действия все свершая, Кто всегда так во Мне обитает — Вечносущей, нетленной цели Тот достигает Моей благодатью. (18.56)

Устремившись ко Мне, все деянья Возложив на Меня силой мысли, В созерцаньи всегда пребывая, Всем сознаньем в Меня погружайся.

(18.57)

Кришна, божественный Господь в облике человека, говорит здесь как раз о том, что все действия возникают спонтанно, как часть программы природы (пракрити).Представление о том, что «я делаю то или это» оказывается ошибочным, губительным предположением, которое мы обычно выдвигаем в отношении того, что в действительности происходит. Таким образом, даже наши мысли на самом деле порождаются не нами. Мысли, подобно всем процессам в природе, просто возникают. Мы решаем ввести что-то в компьютер, поиграть на пианино, покататься на велосипеде или поговорить с другом — но все эти действия согласно Кришне (и духовным авторитетам индуизма вообще), не являются результатом [усилий] эго(ис)тичной личности, в отношении которой они, как представляется, происходят. Действительно, само ощущение эго возникает как одно из спонтанных действий природы, решившей самой быть исполнителем действий, а затем решившей испытать их последствия на себе.