Комментарий:Побуждаемое желанием сознание непросветленного человека обычно истекает в сторону внешнего мира. Этот обращенный вовне поток внимания прекрасно выражен в редком слове самвахья,обозначающем того, кто «течет вместе» с объектами.

Для того, кто находится в состоянии, укорененном в этом [Четвертом, иначе конечной Реальности, приходит) конец индивидуальности (лжива) вследствие прекращения [желания общаться с объектами]. (3.41)

Затем тот, у кого есть элементы для своего укрытия, становится свободен, могущественен, и тем же, что Господь [то есть Шива]. (3.42)

Связь с жизненной силой( прана,) оказывается естественной. (3.43)

Комментарий:смысл высказывания, похоже, в том, что хотя конечная жизнь зависит от связи жизненной силы с конкретным сознанием, в случае просветленного адепта это уже не является ограничением. В действительности пранаесть проявление конечной Реальности. И в своей сути пранаесть сама вездесущая Жизнь.

Посредством удержания( санъяма) [то есть посредством экстатического отождествления себя с] сокровеннейшим центром носа как [может быть не познана конечная Реальность] в левом, правом и центральном [каналах жизненной силы]? (3.44)

Комментарий:это еще одно темное высказывание, содержащее целый кладезь эзотерических сведений. Сокровеннейший центр ( ангар-мадхья)носа (насика)в действительности является сердцевиной жизненной силы или сознания. Последовательно упражняясь в концентрации, медитации и экстазе относительно данной тонкой центральной точки, адепт оказывается в состоянии пребывать в виде конечной Реальности, независимо от того, течет ли жизненная сила через левый, правый или центральный канал. В тантризме и хатха-йоге эти каналы, по которым обращается жизненная сила, известны соответственно как ида-нади, пингала-надии сушумна-нади. Шива-сутраиспользует слово саушумнадля последнего, который наиболее важен, поскольку служит проводником для пробужденной кундалини-шакти— психодуховной силы, которая осуществляет полное алхимическое преображение человеческого тела-ума.

[В случае йогина] пусть будет постоянное открытие-и-закры-

тие [видения тождества]. (3.45)

Комментарий:выражение пратимиланаявляется специальным обозначением кашмирского шиваизма. Переводимое здесь словом «открытие-и-закрытие», оно буквально звучит как «противооткрытие» и обозначает высокое йогическое умение видеть конечную Реальность, Шиву, как внутри себя, так и во внешнем мире. Данная практика состоит из субъективного экстаза (обозначаемого кратко закрытием глаз, или нимиланой)и объективного (обозначаемого кратко открытием глаз, или унмиланой).Данное состояние еще известно как спонтанный экстаз, иначе сахаджа-самадхи.

IV. РАДИ ЛЮБВИ БОГА — ПОЧИТАТЕЛИ ШИВЫ С ЮГА [389]

В период между седьмым и девятым веками н. э. агамический шиваизм также обрел известность и на юге. Тамилоязычные шиваиты отрицают, что их Агамы заимствованы с севера. Но как бы там ни было, они создали обширную и прекрасную литературу, и изложенные там учения получили название Шайва-сиддханты. Метафизика этой традиции, как уже упоминалось, является формой ограниченного монизма: Шива есть Одна Реальность, а неодушевленный ( ачит) мир множественности это вовсе не иллюзия, а плод излияния силы ( шакти) Шивы. Здесь заключено важное отличие от северной традиции, которая склонна к иллюзионистской трактовке мира. Однако освобождение в обеих традициях даруется благодатью ( прасада).

Отвергая Веды, тамильские шиваиты опираются на свой собственный корпус священных текстов — Тирумурей, также часто именуемый пятой «тамильской Ведой». Это собрание древних гимнов, прославляющих бога Шиву, было сведено воедино Намби-Андар-Намби, который жил в конце одиннадцатого века н. э. Сотни гимнов разбиты на одиннадцать глав (сборников), из которых наиболее известен одиннадцатый сборник — знаменитый Тиру-мантирам певца и подвижника Тирумулара (седьмой век н. э.). Он состоит из более чем трех тысяч стихов. Учения Тирумулара представляют собой смесь благочестия, йогической техники и гносиса (джняна).

Возможно, в лице Тирумулара мы имеем раннего учителя широко распространенной традиции сиддхов. которая будет представлена вскоре. В одной строфе (1463) он определяет сиддху, или подвижника, как того, кто познал божественный свет и обрел сипу (шакти) посредством йогического экстаза. Для историка йога наиболее важной частью труда Тирумулара является третий раздел, состоящий из 333 стихов, где он разъясняет восьмеричные звенья пути йоги в духе Патанджали, и плоды верной практики йоги, включая восемь великих сверхъестественных сил (маха- с иддхи). Он также вводит некоторые тантрические практики, особенно кхечари-мудру. которая определяется в стихе 779 как «одновременная остановка движения дыхания, ума и семени». Тиру-ман итрам столь же важна для южной шиваитской йоги, как Бхагаеад-гита для северной традиции вишнуитской йога.

Тамилоговорящий юг до сих пор чтит своих великих святых — наянаров (наян-нар), которые жили в период между шестым и десятым веками и. э. Традиции известны шестьдесят три наянара («Вождь»), чья святость и духовная доблесть ежегодно прославляются на празднестве Араватту-Мувар-Ула. Их во многом сказочные жизнеописания содержатся в Перия-пуранам Секкилара, произведении одиннадцатого века [390].

Это популярное сочинение носит тот же поучительный характер, что и христианские жития святых, если мы, конечно. настроим себя на соответствующий духовный лад и проявим терпимость к культурным различиям. Ведь человеческое сердце говорит на понятном всем языке. Перия — пура нам изобилует выдержками из поэтических творений святых, где те прославляют Госиода, прося лишь о том, чтобы быть преданными, всегда поглощенными Его созерцанием.

Четырьмя наиболее почитаемыми святыми южного шиваизма считаются Аппар, Самбандар, Сундарар и Маниккавасагар (Манника Васахар). Аппар [391], который жил в седьмом веке н. э., обычно называют первым среди наянаров. Он ро-дплся в среде джайнов, но после чудесного исцеления от мучительного недуга живота во время молит вы в храме Шивы обратился в шиваитскую веру. Странствуя от храма к храму, где он делал самую грязную работу, Аппар слагал свои любовные стихи в честь Шивы. Его песни имели широкий отклик. В одной из них он говорит о себя как о глупце, который не способен оценить постоянную близость Шивы.

Аппар, который видел в себе лишь смиренного слугу Шивы, пренебрегал привычными религиозными практиками вроде паломничества, покаяния или изучения священных писаний, проповедуя взамен, что глубокая любовь к Шиве достаточна для обретения свободы и вечного блаженства. Его проповедь вызвала огромное возмущение среди его прежней джайнской общины. По преданию, он был доставлен к джайнскому правителю Гунабхаре (иначе Махендраварман I из династии Паллавов) в Канчипурам, который потребовал у него отречься от новой веры. Когда Аппар ответил отказом, царь бросил его в печь для обжига глины, но святой остался жив благодаря постоянному пению мантры намасивая(санскр. намах шивая).Когда даже яд, бешенный слон и утопление не смогли отобрать жизнь у святого, правитель признай свой позор и стал учеником Аппара.