Агни-Йога дает людям намерение измениться, усовершенствовать всю свою жизнь. То есть эффект здесь идентичен с тем, что дает любая религия: самотрансформация занимающимся своего Каузального тела. Ибо, как учит «магия» дона Хуана [261–265], низшее-"я" надо убедить, уговорить измениться.

В древней Индии это тоже было известно, и, например, в Чхандогья-упанишаде (3:14:1) прямо утверждается:

"… Воистину человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение." [560,с.78]. Воистину важное жизненное правило!

Основная причина пробуждающих эффектов Агни-йоги у многих новичков связана с активизирующим влиянием на Каузальное тело, через выработку у человека намерения самосовершенствоваться. Это намерение со временем приводит к полному изменению общего типа миросозерцания: если раньше человек смотрел на окружающий мир как на арену удовлетворения чувственных и других желаний — "все более полное удовлетворение все возрастающих материальных потребностей граждан" — , теперь он видит мир как поле для самосовершенствования, трансформации низшего-"я".

Такой эффект, впрочем, оказывает любая мировая религия, если человек постарается глубоко осознать ее учение; и мы здесь еще раз убеждаемся в значительной универсальности оккультных механизмов и эффектов пробуждения у человека высших способностей, у, казалось, совершенно разных духовных учений и конфессий. Тем более, что несмотря на все уверения некоторых рериховцев об «устарелости» религий и единственной правильности Агни-йоги для условий 20-го века, книги Живой Этики не могут "отменить" заповеди Христа, данные, например, в Нагорной проповеди (Мф 5:1–7.29).

Интересные параллели, многое объясняющие, содержатся в учении мексиканских «магов», т. е. у Карлоса Кастанеды [261–265;4;216]:

— намерение создает все индивидуальное миропонимание;

— любому сознательному действию предшествует намерение (например, намерение летать производит результат полета);

— намерение не имеет своих собственных желаний; это важное оккультное правило здесь имеет следствие, столь четко справедливое для всей Агни-Йоги и многих иных учений — работа человека над сознательным анализом своих намерений еще не создает каких-либо негативных кармических последствий. Последние могут возникнуть лишь при совершении действий, не согласующихся и(или) противоречащих законам Божьим!

(2) Чрезвычайно ценно и отрицание Агни-Йогой рутины обывательского существования, признания феноменального мира за единственно реальный. Здесь также есть полная параллель с любой религией или любым иным духовным течением современности — от антропософии Р. Штайнера до парапсихологии и экстрасенсорики…

(3) Даже абстрактные призывы — мужайтесь, развивайтесь, возвышайтесь и т. п. — помогают перевести в сферу сознательной оценки человеком все большего и большего числа элементов повседневной жизни. На исключительную важность этого расширения сознательности указывали неоднократно многие — Рамакришна и Свами Вивекананда, Шри Ауробиндо и Рамана Махарши, Свами Йогананда и многие его Учителя; ныне — Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба [450–451;485-486;535;629;144;136–139;621-622;616–618;562-563;470–475;465;459].

Человеческое сознание как бы собирается из тысяч мельчайших фрагментов в одну целостную картину, или единое миропонимание. Благодаря углубленному медитативному осознаванию в течение нескольких первых лет становления на Путь своего прошлого опыта, знание этого основного психологического принципа позволяет одухотворить и преобразить всю свою жизнь…

(4) Наконец, мы можем четко выделить и наличие множества безусловно верных истин, которые переданы в учении Живой Этики:

— реальность Тонкого Мира, объективное существование невидимой Реальности; концепция многоуровневой (многослойной) Вселенной, хотя знания по данной теме крайне редуцированные;

— существование Духовной Иерархии, которая действительно руководит процессами эволюции Жизни на нашей планете;

— необходимость личного осознания духовных Истин, углубленной работы над самими возможностями духовного постижения каждым человеком (никакие Учителя не будут жить и развиваться за вас!);

— ключевая роль поисков Красоты и Гармонии в процессах духовного становления для многих людей;

— поэтапность духовной практики;

— неразрывная связь самых разных рас и народов; имманентная (внутренняя) родственность людей всех времен и народов;

— наличие классов людей, неодинаковых по уровням их духовной зрелости, и связанных с этим степеней осознания Высшей Реальности;

— относительность ограниченных земных представлений о Боге, о логике процессов эволюции, о жизненных ценностях;

— сдерживающая роль некоторых религиозных догматов в их тотальном понимании и применении;

— и т. д.

Кстати, относительно того же злополучного "Письма о Боге" стоит заметить, что и дон Хуан — учитель Карлоса Кастанеды — также подвердил отсутствие того самого человекообразного Бога, какого нередко представляют себе ограниченные люди [262,с.128].

Эти совершенно верные воззрения мы также должны учитывать в каких-либо критических оценках Агни-йоги, так что говорить о ее стопроцентной неверности — также неправомерно.

Насколько важна здесь проблема трактовки книг Живой Этики и других материалов, видно хотя бы из вопроса о медитации. Рассмотрим этот момент чуть подробнее, — как она освещается в Агни-йоге. Сама Е.И. Рерих пишет [цит. по:272,с.66]:

"Вы спрашиваете, продолжать ли вам медитации. Все, что способствует концентрации мышления, очень полезно и следует всячески поощрять к четкости и кристаллизации мысли. Именно сейчас столько хаотического мышления, и нужно всеми способами научиться собирать свои мысли, не допускать непроизвольных скачков их. Последовательность в мыслях и действиях так необходимы для расширения сознания."

Как все это переврал А. Клизовский — показывает знакомый уже пассаж [271,с.30]:

"Никаких концентраций, никаких медитаций, никаких приемов Хатха-йоги и никаких пранаям не нужно {для чего?}. Легкая пранаяма {какая именно?}, не более пяти минут, всегда полезна для поддержания здоровья, но пранаяма с целью нагнетения энергии на определенный центр есть уже один из приемов развития низшего психизма."

В цитируемой нами работе С.Ключникова удачно подобраны извлечения из Агни-йоги, раскрывающие тот или иной вид (тип, метод) медитации. Как видно, сами Рерихи действительно учитывали неодинаковую целесообразность разных медитативных практик по отношению к различным людям и(или) этапам, уровням развития. Однако, выделить все эти безусловно истинные и в высшей степени полезные элементы в грудах абстрактных призывов Агни-йоги [437–439] и, главное, начать практиковать их — для новичка чрезвычайно трудно без помощи «поводыря», и это наглядно демонстрирует прекрасная статья С. Ключникова. {Бывает иногда, хотя и очень редко, что последователь более правильно и систематизированно излагает знания, нежели сами основатели данного учения! Примером здесь может служить также С. Прокофьев [422], сумевший кратко изложить многое из 454 — томного (!) собрания сочинений Р. Штайнера.}

Без сомнения, Рерихи знали о медитации (хотя и не были посвящены в сложные виды, например, буддийских практик). Но эти небольшие сверкающие зерна Истины буквально потонули в беспредельности туманных намеков и абстрактных лозунгов, где главное перемешано со второстепенным, принципиальные моменты — с частностями!

Сергей Ключников справедливо отмечает, что "вокруг отношений Агни-йоги к медитации сформировался достаточно устойчивый миф, основанный на невнимательном изучении рериховского наследия. Его суть состоит в том, что Агни-йога отрицает медитацию, что медитация вредна и бесполезна." [272,с.66;273].

Другой интересный момент — провозвестия не индивидуальной, но общечеловеческой значимости. Например, в таких провозвестиях Живой Этики можно увидеть и отдаленное отражение важного аспекта плана Логоса — одухотворение всей планеты не путем приобретения тоталитарной власти той или иной из существующих конфессий, но через превращение всего населения земного шара в Единую Церковь! Этот тезис впервые был сформулирован не у Ф. Достоевского, как считал Даниил Андреев [см.32], но еще в 1798–1800 гг. Ф. Шлейермахером [611]., а затем продолжается также у Николая Федорова, с его "философией общего дела" [511–512]; Сергея Булгакова [134] и Н.Бердяева [101]…