Знание, посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти.

Знание, которое порождает привязанность к одному единственному следствию, без учета всеобщей причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества."

(18:32) "Разум, который окутан тьмой, принимает безрелигиозность за религию и видит все вещи извращенно, находится в гуне невежества…"

Но мало только верить в Господа, умственно признавая Его существование: "Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут" (Иак 2:19). И Иисус говорил: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царствие Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного." (Мф 7:21).

Поэтому столь важен еще вопрос о различии знания теоретического (пусть даже духовных истин и трансцендентных реальностей) и знания реализованного.

"В действительности люди видят тень, а принимают ее за сущность. Они видят длину, ширину, высоту и плотность, и делают вывод, что перед ними объект. Суммируя свои ощущения и воспоминания, они приходят к заключению, что эти ощущения являются результатом воздействия на органы чувств каких-то объектов. Это ошибочное признание внешнего вида за реальность неправомерно называть Джнаной. Может ли это называться Джнаной? Если образ человека считать самим человеком, то каково же это знание? Вот такова природа всех нынешних знаний. То, что признается в качестве объекта не является реальным; его реальность непознаваема. Адвайтист верит: "Ахам Брахмаасми" — "Я есть Брахман". Откуда у него это убеждение? Почему он утверждает это? Если его спросить, то ответ будет таков: "Так утверждают шрути /Священные Писания — Ю.К./, так учил меня гуру." Но ссылки на эти источники не дают ему основания делать такой глубокий вывод. Если человек овладел тремя словами: «ахам», "Брахма" и «асми», означает ли это, что он достиг единства с Брахмой? Нет, это неустанное стремление, продолжающееся на протяжении бесчисленных жизней, преданное исполнение обязанностей, изложеных в Священных Писаниях, — вот что очищает ум. В таком уме взойдут семена преданности, и при заботливом и грамотном уходе всходы вырастут, зацветут, на них появятся плоды… Человек, вырастивший и съевший такой плод, соединяется со Всевышним, с силой, которая пропитывает все сущее, все религии и которая вечна, обладает сознанием и блаженством.

Человек может правильно уяснить формулу "Ахам Брахмаасми", узнать этимологию этих слов, но если он не знает «мир», если ему неведомо истинное «Я», если он не имеет никакого понятия о «Брахме», может ли он ощутить ту редкую радость джнани? Главным и основным здесь является не знание слов и их значений, а осознание и опыт," — говорит Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба [137, с. 22–23].

Поэтому Господь Кришна свидетельствует Сам в Бхагавад-Гите (13:8-12): "Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной Истины — все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество."[135;468].

Поэтому эмпирические науки — физика, химия и т. д. — дают лишь накопление формальных знаний, фактически не затрагивающих внутреннюю природу человека. Омраам Михаэль Айванхов [9;17;22] пишет, что посмертная судьба человека полностью определяется не массой накопленных знаний, а всецело соответствует достигнутому им духовному уровню (и потому профессор может оказаться в худшем положении, чем неграмотный плотник). Оккультизм, например, свидетельствует, что Ментальное тело, со всем своим интеллектуальным хламом, отбрасывается на 40-й день после смерти [552;170;9;528;449].

Так же и просто теоретическое изучение Писаний и теологическая эрудированность без соответствующей практики бесполезны [136–146;468-481;9-25;424]. "Вера без дел мертва…" (Иак 2:20–26).

К чему сводится расширение духовных знаний согласно учению Агни-Йоги? — к упорному труду, наблюдению и распознаванию "психической энергии" и, конечно, к изучению работ Рерихов! К чему сводится реализация этих знаний — к вечной борьбе с «темными», к утверждению "Нового Мира" и полному подчинению приказам «Иерархии». Последний момент, на практике, можно с полной ответственностью назвать «зомбированием» (это будет показано чуть ниже).

Например, нам предлагают:

"Звучать в ритм с Космосом, значит осознать все величие Беспредельности."(Беспредельность,12).

Но есть вещи еще более удивительные, что касается вопроса о знаниях в учении Живой Этики. Например, в Знаках Агни Йоги (§ 428) есть такие строки:

"…Великое познание, предстоя течению космических сил, обычно рождает из Хаоса новые энергии" [437,с.384].

Как это вообще возможно? Дао-дэ-цзин и другие источники по даосизму [311;54;549;53;155;331–332;526-527;350;418], а также — герметизм [550;94–96;525] учат, что великое познание невозможно без согласования личной (индивидуальной) воли с Законами Космоса (т. е. с волей Бога). Таким образом, светлая направленность расширяющегося сознания не может противостоять течению космических сил! Рогатость происхождения этой сентенции просматривается четко, ибо кто как не демонические силы живут именно инволюционными энергиями Хаоса?! [см.32].

Любая религиозная система по сути представляет собой практику первых двух йогических ступеней Йамы-Нийамы (см. Приложение 4), в сочетании с обращением к признанному в ее рамках Аватаре (Спасителю, или Мировому Учителю) и Священному Писанию. Любое религиозной учение обязательно содержит в себе три составных элемента-части: систему предписаний, или ограничительных принципов, признанного Аватару и Священный текст (Писание). На это указывал еще Свами Вивекананда [484].

Но доля или уровень соблюдения принципов Йамы и Нийамы варьирует в различных религиях, а в пределах последних по-разному формулируется для мирян и монахов [см. напр.219–220;128-129;3;344].

Так или иначе, принципы Йамы и Нийамы — основополагающие при любой форме и любом методе подлинного духовного развития [136–139;427;466–467;105;262–264;277].

Парадоксально, но Агни-Йога как йога, фактически, не подразумевает даже самых первых двух степеней йогического прогресса — Йамы (Ямы) и Нийамы (Ниямы, в ином написании). Читаем, например, у А. Клизовского [271,с.101]:

"Учение называет Йогом всякого, изучающего Агни-Йогу." Вот так! Начните читать Живую Этику, и вы уже сможете гордо именовать себя Йогом. А если не станете изучать рериховское наследие — то вы совсем не Йог!

Меня просто поразила глубокомысленность и детализированность практических указаний учения Живой Этики, столь тщательно собранных г-ном (простите, товарищем!) А. Клизовским [271,с.100–112]. Они сводятся к следующему (помимо, конечно, ежедневного изучения книг Рерихов и других "махатм"):

— отрешиться от условностей народностей; укреплять духовное родство с другими нациями;

— содержать дыхательные органы в чистоте;

— не употреблять наркотиков;

— употреблять горячее молоко с содою, мускус, валериану, алоэ и кедровую смолу;

— содержать в чистоте желудок и кишечные каналы (но мясо копченое, оказывается [см.438–439;441] есть можно!);

— нельзя купаться в холодной воде (но руки и ноги опускать в нее можно);

— нельзя заниматься столярным и кузнечным ремеслами, стирать;

— нельзя совершать никаких резких движений;

— нельзя нагибаться, рубить деревья и делать другие работы с боковыми напряжениями;