Через продолжительные занятия по практике дзадзэна монахи дзэн обретали глубокую интуицию и великую мудрость, становясь, в свою очередь, мастерами. Следуя наставлениям своих мастеров, бессознательно, через дзадзэн, они достигали универсальной жизни, называемой сатори. Но до того, как обрести сие полное восприятие жизни, они достигали сознания ку.

Сон. С помощью дзадзэна мы способны достичь понимания универсальной жизни, но сон также является средством проникновения в природу гармонии между нами и этой универсальной жизнью. Вот почему сон так существенен.

День – время действия, ночь – отдыха. Во время сна, в то время, как тело и мозг менее активны, клетки всего организма «подзаряжаются» энергией. Симпатическая система работает, главным образом, днем, парасимпатическая – ночью.

Все клеточки организма претерпевают воздействие солнца и луны: они изменяются с заходом солнца и с восходом его. В дневном свете клетки активны, обладая могучими защитными свойствами, ночью же они более восприимчивы к внешним силам. Это очень важно знать, так как многие имеют серьезное заблуждение в том, что могут быть так же активны ночью, как и днем. Некоторые также обращаются со своими организмами, как с машинами, изматывая их до срока, что ведет к энергетической расбалансировке, болезням и преждевременной смерти. Если нарушается нормальный цикл активность – отдых, ломается связь с универсальной жизнью.

Естественный сон должен совпадать с закатом солнца и восходом или начинаться в восемь—девять часов и длиться до четырех—пяти часов утра. Но если же это невозможно в той жизни, которую вы ведете, тогда по крайней мере необходимо ложиться до полуночи и подниматься, как можно раньше. Организм получает всю необходимую реанимацию от сна только до полуночи, после же – это все сон «по инерции». Поэтому сколько вы спите до полуночи, на столько часов, месяцев, лет вы живет дольше. Любое ночное бдение никогда не компенсируется ни каким дневным сном. Сон днем имеет совсем другие свойства, чем ночной сон, а, вернее будет сказать, не имеет ничего общего с ночным. Отсюда следует, что сколько вы не спите по ночам, а в особенности до полуночи, столько времени отнимается от вашей жизни, благосостояния и здоровья. Любая ночная работа, где бы то ни было, должна очень хорошо оплачиваться, чтобы хоть в малой мере компенсировать невосполнимые потери организма. Дзэнские монахи, живущие в монастырях, ложатся спать очень рано, но рано и встают, а это дает им столько энергии, что они нуждаются лишь в одной тысяче пищевых калорий в день вместо двух тысяч пятисот необходимых обычному человеку.

Тишина. Тишина, как и сон, очень важна человеку. Современные люди чересчур экспансивны. Когда они говорят, они говорят с претензией на эффекты высказываемых слов, а отношения между людьми все более наполняются беспокойством, тревогой, напряжением.

Через дзадзэн мы учимся воспринимать прямые, естественные отношения, не вызванные нашими эго; и в то же время учимся добродетелям тишины. Тело и сознание обретают их природное единство. Лишь из тишины возникает бессмертный дух.

Дыхание. В традиционных японских искусствах, не только в боевых, но и в других, таких как икебана, к примеру, изучается определенный способ дыхания как важный и основной фактор концентрации.

Воздух содержит энергию и жизнь универсума, которые мы получаем через наши легкие и каждую клеточку нашего тела. Вот почему так важно знать, как дышать.

Мы обычно проводим от пятнадцати до двадцати дыхательных циклов в минуту, но дыхание наше при этом поверхностное, задействующее лишь одну шестую возможностей легких. Глубокое, полное дыхание не ограничивается лишь уровнем грудной клетки и диафрагмы, но как бы поддерживается еще и кишечником. Необходимо научиться дышать более медленно: пять – шесть глубоких спокойных дыханий в минуту.

Такое дыхание применяется в дзадзэне: выдох длиннее вдоха, достаточно сильное давление на кишечник, следуемое за автоматическим вдохом.

Через практику дзадзэна этот вид дыхания постепенно становится стабильной привычкой, особенно во время сна. Жизненная энергия универсума, содержащаяся в воздухе, трансформируется в человеческую энергию. Чем больше мы делаемся восприимчивыми к этой универсальной жизни, тем больше становится наша собственная энергия, тем в меньшем количестве калорий мы нуждаемся.

Вдох обеспечивает нас запасом энергии, выдох же распространяет этот запас по телу. Вот почему важно концентрировать внимание на выдохе, на распространении, распределении энергии, тогда как вдох – снабжение ее, производится бессознательно, автоматически.

Японские боевые искусства используют этот способ дыхания, и любая атака должна производиться на выдохе (янь) и, если возможно, тогда, когда противник производит вдох (ин), потому что в этот момент он наиболее уязвим.

Кацу[10] также основано на подобного рода дыхании: это выкрик «квац», который способен парализовать или стимулировать. Он способен даже оживить человека, который только что умер из-за передачи жизненной энергии универсума лицу, способному еще воспринимать ее.

Когда используется кьёсаку во время дзадзэна, эта палка ударяет тогда, когда ученик выдыхает. Это должно производиться естественно, без каких бы то ни было преднамеренных усилий. Удар наиболее эффективен в момент конца выдоха того, кто проводит этот удар.

Практика дзадзэна дает нам возможность использовать такое дыхание бессознательно в нашей повседневной жизни, таким образом, запасая нас энергией универсума.

Единство тела и сознания также достигается с помощью определенного дыхания. Люди обычно пытаются заставить их сознание доминировать над телом, и некоторые практикуют дзадзэн с этой целью, но результатом обычно являются болезненные ощущения во время поддержания позы, что лишь изнуряет практикующего подобным образом дзадзэн, и такие люди, как правило, бросают эту практику.

В «Шобогензо» Доген писал, что если мы пытаемся достичь сатори с помощью сознательной мысли, эго и сознание выстраивают барьер против реальности и заточают нас в свои рамки.

Когда же мы практикуем дзадзэн безобъектно (мушотоку), тогда сатори может возникнуть бессознательно, так как дзадзэн сам и есть сатори.

Доген подчеркивал, что секрет дзадзэна в хиширьё. Хиширьё – думание без думания, без какого-то личностного сознания, без эго. Это полнейшая свобода, совершенное единство тела и сознания.

Хара определяет нижнюю часть живота около генитальных органов, где сконцентрировано наибольшее количество нервов невровегетативной системы. Сидение в дзадзэне привносит энергию космоса в нас естественно через этот центр. Вот почему вдох и выдох с концентрацией внимания на этом месте так важен и необходим.

Космическая энергия концентрируется в нижней части живота и, в особенности, в гениталиях. Сексуальная энергия представляет собой ни что иное, как основное проявление универсальной жизни в нас. Она образует связь между жизнью универсума и жизнью индивидуума, между миром феноменов и невидимым миром ку.

Центральная нервная система и пять чувств делают нас способными к жизни, в то время как невровегетативная система и сексуальные органы делают нас способными быть жизненными через жизнь универсума.