Но лишь сидя в дзадзэне достигается наиболее чистый подлинный опыт пустоты состояния сознания. В действительности, пустота сознания не есть собственно состояние сознания, но первоначальная сущность сознания, которую пережили Будда и шесть патриархов. «Сущность сознания», «первосознание», «первородный лик», «природа будды», «пустота» – все эти слова выражают абсолютное спокойствие нашего сознания.

Вы знаете, как отдыхать физически. Вы не знаете, как отдыхать ментально. Даже когда вы в постели, ваше сознание занято мыслями. Даже если вы спите, ваше сознание занято сном. Ваше сознание всегда в интенсивном напряжении. Это не совсем хорошо. Нам следует знать, как избавляться от думающего сознания, занятого сознания. С тем, чтобы выйти за пределы способности думать, необходимо иметь твердую уверенность в существовании пустоты сознания. Твердо веря в совершенный покой нашего сознания, мы обретаем его чистое первоначальное состояние.

Доген-дзэнджи говорил: «Вам следует установить вашу практику в вашей же иллюзии». Даже если вы думаете, что вы находитесь в иллюзии, ваше чистое сознание там же.

Она не устоит перед словами: «Это – иллюзия!» Ей станет очень стыдно, и она убежит. Таким образом, следует устанавливать практику в вашей иллюзии. Иметь иллюзию – и есть практика. Это и есть достичь просветления до того, как поймешь его. Даже не понимая его, вы уже имеете его. Итак, если вы говорите: «Это – иллюзия», – это в действительности уже и есть просветление. Если вы стараетесь изгнать иллюзию, она еще больше и устойчивее будет, а сознание ваше все более и более будет озабоченным в своей попытке справиться с ним. А это не совсем правильно. Стоит лишь сказать: «О, да это всего лишь иллюзия», – и можно не беспокоиться по этому поводу. Когда вы только обозреваете иллюзию, у вас правильное сознание, спокойное и уравновешенное. Но стоит вам начать борьбу с ней, и вы вовлекаетесь в нее с головой.

И достигли ли вы просветления или нет, просто сидеть в дзадзэне – этого уже достаточно. Когда вы тужитесь достичь просветления, вы взваливаете огромную ношу на ваш разум. Он же достаточно чист, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Если же вы, действительно, видите вещи такими, какие они есть на самом деле, в этом случае вы увидите их такими, какими им следует быть. С одной стороны, нам следует стремиться к просветлению – это то, какими вещи должны быть. Но, с другой стороны, как скоро мы являемся телесными существами, реально очень трудно достичь просветления – и это тот порядок, который определяет в действительности постановку вещей в данный момент. Но стоит нам начать сидеть, как обе стороны нашей природы задействуются, и мы увидим вещи, какими они есть и какими им следует быть. Поэтому, как мы не вполне совершенны именно сейчас, мы желаем быть лучше, но когда мы достигаем трансцендентального сознания, мы заходим за вещи вообще, т.е. и за то, какие они есть, и за то, какими им следует быть. В пустоте нашего первозданного сознания они едины, и только там (в этом единстве) мы находим полное спокойствие.

Обычно религия развивает себя в области сознания, поисках организации, постройках прекрасных храмов, создании музыкальных произведений, развивая философию и тому подобное. Все это религиозная активность в сознательном мире. Но буддизм делает акцент на мире несознания. Лучший способ развивать буддизм – это сидеть в дзадзэне – только сидеть, с твердой уверенностью в нашу истинную природу. Этот путь гораздо лучше, нежели чтение книг и изучение философии буддизма. Но в то же время изучать философию необходимо для укрепления веры. Буддийская философия настолько универсальна и логична, что она не только является философией буддизма, но, собственно, самой жизни. Цель буддийского учения – указать на саму жизнь, существующую по ту сторону сознания в нашем чистом первозданном разуме. Вся практика буддизма была построена так, чтобы защитить это истинное учение, а не для пропаганды буддизма каким-либо чудесным мистическим образом. Поэтому, когда мы обсуждаем религию, мы должны оперировать наиболее общими и универсальными принципами. Нам не следует пытаться пропагандировать наш путь чудесными философскими измышлениями. Некоторым образом буддизм довольно полемичен, с налетом противоположностей, и поэтому буддист должен защищать свой путь от мистических и магических интерпретаций религии. Но философские дискуссии – далеко не лучший способ понять буддизм. Если же вы хотите быть откровенным буддистом, лучший способ – это сидеть. И в таком случае мы просто счастливы случаю иметь место, чтобы сидеть. Я желаю, чтобы вы овладели твердой, широкой, невозмутимой уверенностью в своем дзадзэне как лишь в сидении. Только сидите, и этого достаточно.

Я очень рад присутствовать здесь в день, когда Будда достиг просветления под деревом бо. После просветления под деревом бо он сказал: «Это прекрасно: видеть природу будды во всем и каждом!» То, что он имел в виду, означает следующее: когда мы практикуем дзадзэн, мы имеем природу будды, и каждый из нас есть будда. Под практикой он не подразумевал лишь сидение под деревом бо или со скрещенными ногами в позе лотос. Конечно же, эта поза является основным истоковым средством для нас, но в действительности то, что подразумевал Будда охватывало те горы, деревья, бегущий ручей, цветы и растения, все подобное этому и составило для него понятие будды (просветленного). А это значит, что все и охватывает активность будды (просветления) – любая вещь своим особым образом.

Но образ существования любой вещи не следует понимать, исходя лишь из нее самой, – в ее собственной сфере сознания. То, что мы видим или слышим, есть только часть или ограниченная идея того, чем мы в действительности являемся. Но когда мы просто есть, существуем нашим естественным образом, мы выражаем собственно состояние будды. Другими словами, когда мы практикуем нечто подобное дзадзэну, это и есть путь будды или природа будды. Когда же мы начинаем вопрошать по поводу того, что есть природа будды (или много умствовать об этом), она (природа будды) исчезает. Но стоит нам лишь правильно практиковать дзадзэн, как мы обретаем полное понимание ее. Единственный способ понять природу будды, это практиковать дзадзэн, то есть быть здесь такими, как мы есть. Таким образом, то, что подразумевал Будда под природой будды, означало быть там таким, как он был за пределами сферы сознания.

Природа будды – это наша первозданная природа. Она при нас еще до того, как, практикуем дзадзэн, еще до того, как мы определили ее в терминах сознания. В этом смысле, что бы мы ни делали, есть активность будды. Если вы тужитесь понять это, осознать это, у вас ничего не выходит. Когда же вы бросаете потуги достигнуть понимания сего, тут же приходит истинное понимание. Обычно после дзадзэна я беседую, но причина, по которой приходят люди, не есть слушание меня, но практика дзадзэна. Нам не следует забывать это. Причина, по которой я говорю, есть лишь попытка вдохновить вас практиковать дзадзэн по методу Будды. Таким образом, мы говорим, что хотя вы и обладаете природой будды, но если вы находитесь под влиянием колебания, практиковать или нет дзадзэн, или в сомнении по поводу того, что вы и есть будда, в этом случае вам не дано понять ни природы будды, ни дзадзэна. Но когда вы практикуете дзадзэн так, как это делал Будда, вы поймете наш путь. Мы не болтаем слишком много, но через нашу практику мы ведем общение друг с другом намеренно или нет. Нам следует всегда быть начеку в достаточной мере по поводу того, как и когда общаться словами и без них. Если мы теряем эту способность, то вместе с ней мы теряем истинный буддизм.