Более важным моментом, чем любой уровень достижения, есть ваша искренность, ваши праведные усилия. Праведные усилия должны основываться на истинном понимании нашей традиционной практики. И когда вы осознаете этот пункт, вам становится ясным, как важно держать правильную позицию, сидя в дзадзэне. Когда же это так и остается недоступным для вашего понимания, положение тела и форма дыхания становятся всего лишь средством для достижения просветления. Если это ваше отношение к практике, то было бы лучше принять какой-либо галлюциноген вместо того, чтобы сидеть подолгу со скрещенными ногами!

Мы теряем значение пути. Но когда мы твердо уверены в пути, мы уже достигаем просветления. Когда вы уверены в пути, просветление уже в нем. Но когда вы не можете уверовать в значение практики, которую имеете в данный момент, вы ничего не можете уже делать. Вы лишь блуждаете вокруг цели обезьяньим сознанием. Вы всегда ищите что-то, не имея понятия, что именно. Когда вы не понимаете дзэн Бодхидхармы, это все равно, что стараться увидеть что-нибудь закрытыми глазами. Мы не отвергаем идею достижения просветления, но наиважнейшей вещью для нас является момент настоящего, а не какой-либо в будущем. Нам необходимо делать усилие в этот миг, что является наиважнейшим условием нашей практики. Из праведного момента настоящего никак не может вытечь неправедный момент будущего.

До Бодхидхармы постижение учения Будды приводило к сложной философии буддизма, и люди старались достичь его высоких идеалов. Это – ошибка. Бодхидхарма открыл, что это серьезная ошибка: создавать какие-либо высокие или глубокие идеи, а затем стараться достичь их при помощи практики дзадзэн. Если таков наш дзадзэн, то он ни в коей мере не отличается от нашей обычной активности или обезьяньего сознания. Он лишь выглядит очень пристойной, очень возвышенной и сакраментальной активностью, но, в действительности, вовсе не отличается от нашего обезьяньего сознания. И именно эту мысль подчеркивал Бодхидхарма.

До того, как Будда достиг просветления, он предпринял возможные усилия ради нас и, в конце концов, получил полное понимание различных путей. Вы можете подумать, что Будда достиг какого-либо определенного уровня, на котором высвободился от кармической жизни, но это не так. Много было рассказано Буддой о его переживаниях после просветления. Но при этом он не отличался от нас. Когда его страна воевала с могущественным соседом, он рассказывал своим ученикам о его собственной карме, о том, как он страдал, видя, как его страна покорялась завоевателю. Если бы он был кем-либо, достигшим просветления, в котором не существовало кармы, у него не было бы тогда причины так страдать. Но даже после приобретения им опыта просветления, он продолжал прилагать те же усилия, что и все мы, с той лишь разницей, что его жизненные взгляды не колебались. Его жизненные взгляды были стабильны, и он обозревал жизнь каждого, включая и свою собственную. Он созерцал себя и других одними глазами, так же как он созерцал камни или растения, или любой другой предмет. Его понимание было действительно научным. Таким был его образ жизни после достижения им просветления.

Когда мы имеем традиционный дух для следования за истиной в ее движении и практикуем свой метод без эгоистических идей, только тогда мы достигаем просветления в его сути. А когда мы осознаем этот факт, мы вкладываем свои усилия в каждый момент. И это подлинное понимание буддизма. Таким образом, наше понимание буддизма не есть лишь интеллектуальное восприятие его. Наше понимание есть и его собственное выражение, что и является собственно практикой его. Не через обильное чтиво или философствование, но через практику можем мы понять буддизм. Постоянно нам следует практиковать дзадзэн с твердой уверенностью в нашу истинную природу, разрывая кармические узлы активности и изыскивая свое место в мире реальной практики.

Нам следует устанавливать нашу практику там, где нет практики или просветления. Как скоро мы практикуем дзадзэн там, где есть уже и практика, и просветление, мы лишаемся возможности обрести истинный покой. Другими словами, мы должны твердо верить в нашу истинную природу. Наша истинная природа находится по ту сторону нашего сознательного опыта. Только в сознательном опыте мы отыскиваем практику и просветление: или хорошее, или плохое. Но имеем мы или нет опыт нашей истинной природы, то, что существует там, по ту сторону сознания, действительно существует, и именно там нам надо образовать основу для нашей практики.

Иметь хорошую мысль в разуме не означает обязательно, что это хорошо. Иногда Будда говорил: «Вам следует быть подобно этому, но не тому». Но иметь то, что он сказал в своем сознании, не означает обязательно, что это хорошо. Это еще один вид обузы для вас, которая в действительности может не давать вам ничего хорошего. Фактически быть привязанным к какому-либо дурному намерению может даже оказаться лучшим, чем иметь любую идею о том, что есть хорошо, и о том, что следует вам делать. Иногда иметь вредную идею оказывается наиболее приемлемым. Это так. В действительности, плохое ли, хорошее – не в том дело. А дело в том, находите ли вы уравновешенный покой или нет, а если да, то насколько крепко привязаны к нему.

Когда у вас что-либо есть в сознании, совершенным спокойствием вы не обладаете. Лучший способ на пути к совершенному спокойствию – забывание всего. Тогда ваш разум спокоен, и он становится как бы шире и достаточно чище для восприятия вещей такими, какие они есть на самом деле (т.е. снимается эта извечная аккомодация сознания, препятствующая реализации истины вещей и явлений). Хорошее средство для достижения совершенного спокойствия – это не задерживать идею вещей, какими бы они не были; забыть все о них и не оставлять ни следа, ни тени думания. Но если вы попытаетесь остановить ваше сознание или уйти по ту сторону активности сознания, это станет для вас еще одним бременем. «Я должен остановить мой разум в моей практике, но не могу. Моя практика не столь хороша». Подобные мысли – также неверный подход к проблеме. Не пытайтесь остановить ваш разум, а лишь оставьте все, как оно есть. Тогда вещи более не будут беспокоить ваш разум. Вещи придут, как придут сами по себе, и так же, сами по себе, уйдут. Тогда, в конечном счете, ваш чистый, опустошенный, успокоенный разум продлит это свое состояние поразительно долго.

Таким образом, твердая убежденность в изначальной пустоте вашего сознания есть наиболее важное условие вашей практики. В истоковой буддийской литературе мы иногда используем аналоги в попытке описать опустошенное сознание. Иногда мы используем астрономически огромные цифры, такие огромные, что они за пределами счета. Если они (цифры) настолько огромны, что вы не в состоянии досчитать до них, то вы теряете всякий интерес заниматься этим и в конце концов бросаете это занятие. Подобное описание может также и возбудить некий интерес к неисчислимым цифрам, что помогает, в свою очередь, остановить думание вашего малого сознания.