Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми.
Аристотель
Роль связующего звена между сознанием и телом, духом и позой, сознанием и вазой играет дыхание. Дыхание становится ки (энергией) подобно ки в айкидо. В будо необходимо соблюдать три основные вещи – технику (ваза), энергию (ки) и настрой сознания или духа (шин). В дзадзэне возможно достичь через позу сбалансированного сознания и дыхания, хотя существует определенного рода сложность в сбалансировании дыхания из-за сильной физической активности.
Когда впервые человек берется за практику дзадзэна, он встречается со многими трудностями. Но позже правильная поза, состояние сознания и дыхание уравновешиваются довольно легко. Вначале, конечно, поза должна сознательно поддерживаться в правильном положении. Необходимо усилие: вы держите прямо позвоночник и шею, вы намеренно концентрируетесь на выдохе. Но по истечению нескольких лет практики вы выучитесь концентрироваться бессознательно.
Поза дзадзэна дает результат довольно быстро не так, как в будо, где лишь после четырех-пяти лет на уровне сандана (третья степень мастерства) достигаете способности концентрации на чем-либо, кроме ваза. В дзадзэне поза влияет на сознание сразу же.
Эта мысль успешно иллюстрируется следующим повествованием.
Жил однажды правитель, который задумал обзавестись бойцовым петухом. Призвав к себе одного из подданных, имевших опыт в натаскивании петухов, он приказал найти подходящую птицу и выдрессировать ее подобающим образом. Человек начал обучение петуха с техники боя.
Прошло десять дней, и правитель спросил, может ли он организовать битву для петуха.
Дрессировщик ответил, что ни в коем случае этого делать еще нельзя, ибо хотя петух и достаточно силен, но сила его пуста – «горячий воздух», он рвется в бой все время, он перевозбужден и нетерпим.
Прошло еще десять дней, и правитель снова задал своему слуге тот же вопрос.
«Нет! – ответил дрессировщик, – он до сих пор неистово рвется в бой. Когда он слышит кукареканье петуха, даже со стороны дальней деревни, он приходит в ярость и жаждет схватки».
Через другой десяток дней правитель спросил: «Ну, сейчас можно?»
Слуга ответил: «Да. Петух больше не находится в состоянии страстного ожидания боя, он спокоен даже когда слышит кукареканье вблизи себя. Его осанка совершенна, и в резерве у него много сил. Он перестал терять самообладание. Глядя на него, никто не усомнится в его энергии и силе».
И турнир начался. Но ни один петух, выставленный сражаться с известной нам птицей, не посмел даже близко подойти к ней. Они убегали взволнованные, инстинктивно чувствуя его великое превосходство. Наш петух выиграл, не сражаясь.
Бойцовый петух как бы стал петухом из дерева. Он зашел за пределы тренировки техники. Он обладал громадной энергией, но она была вся внутри него, и он никогда не выставлял ее напоказ. Таким образом, другим петухам ничего не оставалось, кроме того, чтобы склониться перед его спокойной уверенностью и непроявленной силой.
Если практиковать дзадзэн регулярно, можно узнать секрет будо подсознательно, естественно, автоматически. Тогда может отпасть необходимость использовать технику дзюдо или айкидо карате или кендо. Просто другие всегда будут держаться на расстоянии, и отпадет надобность в сражении.
Истинный путь будо лежит не через соревнования или конфликты – он за пределами жизни и смерти, победы и поражения!
Секрет меча не в том, чтобы его расчехлить; вам не следует выхватывать меч потому, что вы пытаетесь убить кого-либо, вы должны умереть для подобных дел сами.
Что надо делать? Убить себя, убить свое собственное сознание, тогда никто не будет даже пытаться покушаться на вас. Вы сильнее всех, победив себя, а с таким умный человек вряд ли станет сражаться. Дерганного дурака же вы отведете как поток отрицательно направленной энергии, используя какую-либо технику.
В дзадзэне концентрация на выдохе создает связь, балансирующую сознание и позу. Далее, в дзадзэне вы не должны реагировать ни на какую-либо мысль, ваши мысли должны наталкиваться на вашу беспристрастность к ним. Дайте им возможность скользить, не реагируя на них и не гоня их. Пусть они приходят и, не найдя внимания, пусть уходят.
Что такое неколебимое сознание или дух? Это сознание, не закрепощенное какой-либо вещью. Нам следует давать мыслям и иллюзиям проплывать подобно облакам на небе, подобно отражению луны на воде. Луна не движется. Отражение луны также не должно двигаться.
Таким образом, если мы не фиксируемся на мыслях и даем им возможность свободно приходить и уходить – суть нашего сознания составляет фудо (неколебимость). А эта суть и есть Бог, Будда, сознание дзэн, сатори, хиширьё.
10. Что есть практика дзэн?
В своем труде «Шобогензо» Доген писал: «Что есть дзадзэн? Это быть целиком и полностью в моменте, за пределами всех существований универсума, достигать состояния будды и жить в нем.
Дзадзэн – это то, что за понятием «буддисты» и «не буддисты»; то, что наполняет каждое сердце опытом будды».
Простые слова, отражающие сущность дзэна, который и есть сама простота.
В чем же сущность дзадзэна?
Значимость дзадзэна есть в нем самом!
Чем больше мы говорим о нем, тем больше заблуждаемся по его поводу. Дзэн – это не болтовня, это дзэн.
1. Для некоторых дзадзэн – это медитация, вид думания или ментального настроя. Фактически дзадзэн не является каким-либо «измом» или видом думания, или медитации в том представлении, в котором это принято понимать в христианстве или индуизме, к примеру. В европейском понятии человек есть существо думающее, отсюда концепция мысли есть базис человеческого поведения. Вся жизнь наполнена мыслью, и никто не в состоянии постигнуть не мысль. Профессора, в особенности философы, посвящают все свое время думанию, никто из них никогда даже и не помышляет о критике мысли, как таковой.
Дзадзэн же представляет собой ни думание, ни недумание, он за пределами мысли, это чистая мысль без каких-либо личностных характеристик, находящаяся в гармонии с сознанием универсума. Доген вспоминал, как однажды мастер Якусан ответил на вопрос ученика, о чем он думает во время дзадзэна: «Я думаю без думания» (то есть не включая механизм процесса думания).
Хиширьё– это объем мысли, в котором отсутствует индивидуальное сознание. Вот это (хиширьё) и есть сущность дзэна, дзадзэна.
Процесс сознательного думания, конечно, очень важен в повседневной жизни, и ни в коем случае не может быть каким-то образом изгоняем. Но иногда приходит момент, когда возможно действие без сознания или эго – спонтанное действие, наступающее во время творческого порыва, действие, в котором тело и душа сливаются воедино. Действие, наступающее до сознательной мысли – чистое действие, сущность дзадзэна.
2. Опыт дзадзэна – это не особый, таинственный опыт или определенного рода состояние тела и души. Это возврат к нормальной человеческой кондиции.
Практика медитации, концентрации на позе ничего общего не имеет с достижением какого-то «просветления» особого духовного состояния.
Нельзя путать практику дзэна с религиозными церемониями, нагнетающими эмоции, чувства, экстаз. Дзадзэн это не эмоции, чувства, экстаз.
Дзадзэн означает вхождение в интимный контакт со своей самостью, точное определение внутреннего единства и гармонизацию с универсальной жизнью.
И это не есть достижение лишь великих мастеров и святых, так как нет ничего мистического в этом, и все это вполне доступно каждому.
3. Далее, дзадзэн не умерщвление плоти, подобно крайним проявлениям аскетической практики. Некоторые считают, что сесшин (период интенсивной тренировки в течение нескольких дней) означает сидение в дзадзэне без сна и пищи и, на пределе изнурения, вход, наконец, в состояние экстаза. Это глубокое заблуждение. Сущность дзадзэна можно определить и так: верная поза, правильное дыхание и состояние сознания. Со временем каждая мелочь жизни должна стать дзэном, но исток просто в правильном сидении.
