Это отождествление облегчило начало преследования ведьм, когда власть и внутренняя организация Церкви в достаточной мере укрепились. Однако до 1000 года жестокость еще не стала правилом. Законы Римской империи, запрещавшие практиковать вредоносную магию, были суровы, но они игнорировали большинство других аспектов того, что стало ведовством в позднем Средневековье. Тем не менее прецедент для жестокости был создан, и кодексы Феодосия и Юстиниана, не отступая от римской традиции, установили смертную казнь в качестве наказания для малефиков. Христианство, с его необычным синтезом греко-римского и иудейского мышления, смешало строгий римский взгляд на магию с суровым еврейским, отраженным в Книге Исход, что позволило святому Иерониму, например, ссылаться на обе традиции, выдвигая идею о том, что малефикам стоит выносить смертный приговор. Когда вестготский король Аларих II обобщил и адаптировал кодекс Юстиниана в своем Бревиарии, он, следуя примеру римлян, ввел государственную юрисдикцию над малефиками, в силу чего их можно было преследовать и жестоко наказывать. Этой же традиции последовало франкское государство при Каролингах. Однако как вестготы, так и Каролинги недалеко ушли от римлян в своем мнении, что малефициум следовало наказывать так же, как вредоносное действие, направленное против других. Идея о том, что представляет собой договор с дьяволом, находилась в зачаточном состоянии, поэтому малефициум еще не попадал в ранг преступлений, требующих особого рассмотрения. Следовательно, у различных инстанций законной власти в тот период не было четко оформленной позиции в отношении ведовства. Самое первое указание на применение пыток по отношению к ведьмам появляется в капитулярии Карла Великого в 805 году, с оговоркой, что пытки эти не должны привести к летальному исходу. Как правило, уложения VII–IX веков редко налагали епитимьи продолжительностью более трех лет за малефициум, заклинания и идолопоклонство. Самыми суровыми наказаниями за малефициум в этот период, по-видимому, были назначенные епископом Ремедием из Кура (800–820), который указал, что за первое преступление преступнику следует обрить голову и провезти его на спине осла по деревне, после второго преступления – отрезать нос и язык, после третьего – отдать на «милость» судьи, который мог даже приговорить его к смерти. Кьерзийский капитулярий от 4 января 873 года указывает на то, что светский закон может быть суровым. Он предписал, чтобы каждый граф позаботился о том, чтобы выследить подозреваемых в malefitium злоумышленников и предать их суду, а в случае признания виновными – смертной казни[134]. Английский король Альфред Великий проводил политику изменения законов в соответствии с христианским правом и угрожал ведьмам смертной казнью, как предписывала Книга Исход. Преемники Альфреда на троне также отличались суровостью. Эдуард Старший приказал изгнать в качестве наказания wiccan (магов) и wigleras (прорицателей), а Этельстан приказал казнить за wiccecraeftum (чародейство), если оно стало причиной смерти другого. Единственное указание на стихийные расправы против подозреваемых в колдовстве содержится в Алеманнской правде 613–623 годов, которая запрещала линчевание ведьм[135]. Открытое исповедание язычества, по-видимому, почти полностью исчезло на большей части Европы, за исключением случаев, когда происходили новые набеги языческих захватчиков, таких как датское вторжение в Англию и выступления славян в восточных немецких землях в X и начале XI веках[136]. Даже нашествия венгров и викингов (за исключением датской Англии), по-видимому, не вызывали какого-либо массового возрождения язычества. Большинство нападок на язычников, содержавшихся в пенитенциариях, соборных постановлениях и письмах, являются простым повторением более ранних материалов. В христианской Европе еще сохранились остатки язычества. Папа Формоз в 893 году написал архиепископу Кёльнскому Герману, что Церковь Христова страдает от «козней язычников и лжехристиан», а епископ Эрве из Реймса вел некоторую переписку о язычниках, вновь впавших в старое заблуждение, но он почти наверняка имел в виду трудности удержания обращенных северян в Нормандии от возвращения к их старым обычаям[137].
Наиболее впечатляющие свидетельства приходят из Беневенто, где позже, в Средние века, предположительно проходили многие из крупнейших собраний ведьм (хотя нет никаких доказательств взаимосвязи этих двух фактов). В IX веке святому Барбато пришлось бороться с остатками язычества у лангобардов, которые в Беневенто почитали змею и священное дерево, вокруг которого ездили верхом, повернувшись к нему спиной. Это непростой навык верховой езды интересен тем, что позднее появятся рассказы о ведьмах, танцующих спиной к спине или водящих хоровод лицами вовне. Как бы оно ни было, но Барбато, подобно всякому доброму, истинно верующему миссионеру, приказал срубить священное дерево, тем самым положив конец ритуалу[138]. Теперь отождествление языческих практик и магии с поклонением демонам стало правилом, о чем свидетельствует письмо ученого Рабана Мавра, в котором говорится, что магия является эквивалентом идолопоклонства и демонизма[139]. Осуждение языческих праздников, как и запреты на язычество в целом, обычно было повторением более старых указов, запрещающих надевать шкуры оленя или теленка 1 января. В некоторых пенитенциариях можно найти упоминания других обычаев, в том числе первомайские танцы, в которых празднующие переодеваются в женщин и пьют зелья[140]. Практически впервые случаи оборотничества происходят независимо от календарных январских праздников. В Эддах есть заклинания, дата написания которых неизвестна, для создания оберегов против ведьм, «ведущих свои игры в воздухе» и способных менять свой облик[141]. Около 900 года монах из Санкт-Галлена рассказывал историю о договоре, по условиям которого дьявол принял облик мула. Один из немногих случаев в то время, когда появляются ламии и стриги, – это ирландский собор (ок. 800), постановивший предавать анафеме любого христианина, который верит в подобные вещи. Архиепископ Гинкмар из Реймса, с другой стороны, верил в существование стриг и отождествлял их с инкубами[142]. Примерно в конце IX века черты, приписываемые ведьмам в будущем, стали приобретать все более четкие формы, хотя истоки танцев, пиршеств и ночных полетов берут свое начало в древних языческих праздниках и в вольностях, осужденных Римским собором 826 года, на котором в ужасе отмечалось, что «многие люди, в основном женщины, приходят в Церковь по воскресеньям и в святые дни не для того, чтобы присутствовать на мессе, а чтобы танцевать, петь веселые песенки и совершать другие неподобающие языческие действа. Посему священники должны убеждать людей приходить в церковь только для того, чтобы молиться». Англо-саксонский «Целительский сборник» (Leechbook) X века предписывает использовать мазь против духов, гуляющих в ночи, и против «женщин, с которыми дьявол вступает в плотские сношения». Ратхер, епископ Льежа, а затем Вероны, в своем труде от 936 года осуждал тех, кто считал, что Иродиада правит одной третью мира. Это самое раннее упоминание Иродиады как предводительницы обратившихся в злых духов людей, и хотя Рахтер недвусмысленно отождествляет ее с убийцей Иоанна Крестителя, он, возможно, невольно воспроизвел трансформацию незнакомого имени Геката в библейское имя, известное каждому христианину[143]. вернуться Капитулярий 805 г.: Mansi, XIV, app. 295–300; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 413. Пенитенциарии: Колумбана, по. 24, McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 252–253; и Феодора, Книга I, XV, 1, в McNeill J. T., Gamer H.M. Op. cit. P. 198, который предписывает покаяние сроком в 1 год за жертвоприношения демонам с незначительными целями, но десятилетнее за жертвоприношение с серьезными намерениями. Так как за некоторые магические действия предполагалось покаяние сроком всего 40 дней, пенитенциарий Феодора является свидетельством того, что сохранялось различие между простой магией и магическими действиями с помощью демонов. Ремедий из Кура: MGH Legg, V, 372, 442; Hansen J. Zauberwahn… S. 65. Кьерси: Hansen J. Zauberwahn… S. 68, 106; MGH Legg, II, ii, 345; Blum E. Op. cit. S. 86. вернуться Die Gesetze der Angelsachsen / hrsg von F. Liebermann. 3 Bd. Halle, 1903–1916. Bd. 1. S. 134, 153; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 420; MGH Legg, I, v. 2, 23. Примечательно, что два мнимых процесса над ведьмами в X в. безусловно являются вымыслом. Ведьм не сжигали в Вестфалии в 914 г., как утверждает Солдан-Хеппе, основываясь на ненадежных «Корбийских анналах», Annales Corbeienses (см. Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 416; Summers M. The Geography of Witchcraft… P. 359, где воспроизводится эта ошибка; Hansen J. Zauberwahn… S. 116). История об околдовании короля Даффа Шотландского (967–972) целиком и полностью выдумана, см. Baroja J. C. Op. cit. P. 51; Summers M. The Geography of Witchcraft… P. 203. История о Даффе появляется только в XVI в. в Stewart W. Bulk of the Chronicles of Scotland / ed. by W. B. Turnbull. 3 vol. L., 1858. Vol. II. P. 512–517. Это необычайно длинная эпическая поэма об истории Шотландии, ранние части которой полностью взяты из сказок и совершенно недостойны доверия. вернуться О реакции на возрождение язычества в Англии см. письмо папы Формоза английским епископам в Mansi, XVIII, 114–115; и законы Альфреда, Die Gesetze der Angelsachsen… Bd. I. S. 39; MPL, CXXXVIII, 458. Нельзя найти лучшего доказательства ненадежности Саммерса и Мюррей, чем использование ими этих законов, имеющих общий характер, не содержащих ничего нового и направленных по большей части на обычаи, принесенные датскими язычниками. В них нет практически ничего, что в той или иной форме не появлялось бы в многочисленных пенитенциариях и соборных статутах. Однако Мюррей (God of Witches… P. 15–16), настаивает на том, что они доказывают не только сохранение «старой религии», но и то, что она в то время была более распространена, чем христианство. Так же и Саммерс, (The Geography of Witchcraft… P. 72), говорит, что они направлены против поклонения человеку, следов чего на самом деле не было найдено. вернуться Poenitentiale Casinense… P. 429; Schmitz H. J. Op. cit. Bd. I. S. 412–414; Poenitentiale Valicellanum I, около 800 г., McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 430; Schmitz H. J. Op. cit. Bd. I. S. 301–330; Poenitentiale capitula judiciorum, около 800 г. (Schmitz H.J. Op. cit. Bd. II. S. 236–238); каноны Ангильрамна Мецкого (ум. 804), MPL, XCVI, 1036; Ахенский капитулярий (MGH Legg, II, I, 100); Hansen J. Zauberwahn… S. 66; так называемый пенитенциарий Халитгара из Камбре, около 830 г., McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 305–306; Jaffe, I, no. 3496; Russell J. B. Dissent and Reform… P. 177; см. письмо Иоанна IX Эрве, Jaffe, I, no. 3553; MPL, CXXXI, 27; Mansi, XVIII, 189–190; и письмо Эрве епископу Видо Руанскому: Mansi, XVIII, 193 и далее обвинения, выдвинутые против папы Иоанна XII в 963 г., заключавшиеся в том, что он призывал Юпитера и Венеру во время игры в кости, оказались обычными средневековыми названиями комбинаций на игральных костях; см. Hef-L, IV, 807. Сомнительно и то, что он пил за здоровье Сатаны; Russel, Dissent and Reform, с. 146. вернуться «Житие Святого Барбато», изданное Георгом Вайем (Scriptores rerum Langobardicarum et Italicarum saec. VI–IX. Hanover, 1878. S. 557); см. также работу Кроче. вернуться MGH SS, V, 455–460. См. также Poeta saxonicus 814 г. в Duchesne A. Historiae Francorum Scriptores. 5 vols. P., 1636–1649. Vol. II. P. 173; проповедь Стефана V (885–891), Hansen J. Zauberwahn… S. 69; так называемая исповедь Эгберта (ок. 950–1000), McNeill J.T., Gamer H. M. Op. cit. P. 246–247; пенитенциарий Арундела (X или XI век), McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 427, и Schmitz H. J. Op. cit. Bd. I. S. 460–461 гг.; и законы короля Эдгара Миролюбивого. вернуться Состоящий из трех частей пенитенциарий св. Галла, около 800 г. (Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 181, 377); Poenitentiale capitula judiciorum (Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 236–238); пенитенциарий Силоса, около 800 г. (McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 288); Poenitentiale Valcellianum, около 800 г. (McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 430; Schmitz H. J. Op. cit. Bd. I. S. 311); незамысловатый пенитенциарий св. Галла (Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 347); Poenitentiale Hubertense (Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 344 и далее); пенитенциарий Халитгара из Камбре, около 830 г. (McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 305–306); «Церковная дисциплина» Регинона Прюмского (McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 318; Die Bussordnungen der abendländischen Kirche… Bd. I. S. 533; Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 353). Испанский пенитенциарий сообщает: «Некоторые люди в экстазе наряжаются в женские одеяния, надевают чудовищные личины и разыгрывают из себя Орка, Майю, Пелу и т. д.». Бернгеймер, с. 43, допускает, как элемент своей теории, что существовал культ дикого человека (с. 49–50), что Майю здесь следует интерпретировать как Holz-moia, «дикую женщину». Он никак не идентифицирует Пелу; он считает, что Орк является предводителем мертвых, и таким образом интерпретирует этот отрывок как относящийся к переодеванию в Майю, Орка и Пелу. Эта интерпретация ставится под сомнение Венским пенитенциарием: «Если кто-то бродит в оленьих шкурах в январские или майские календы, то он, скорее всего, принял зелье». Речь здесь идет, другими словами, о майском празднике, не о дикой женщине и не о богине по имени Майя, не говоря уже о Holz-moia. «Ехегсеге» Orcum, по моему мнению, означает всего отправление адских обрядов; pelam, скорее всего, искаженное pellacem (pellax), и ехегсеге pelam означает переодевание в звериные шкуры. Регинон Прюмский осуждал дьявольские песни, шутки и пляски на похоронах: McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 318–319. В другом отрывке из Dе Synodalibus causis et disci plinis ecclesiasticis, Blum, с. 36, эта сцена описывается в несколько иных выражениях, большей частью по Гинкмару; см. Die Bussordnungen der abendländischen Kirche… Bd. I. S. 180–216. Бурхардт Вормсский повторил все это в начале XI в., вновь немного изменив формулировки; см. Schmitz H. J. Op. cit. Bd. II. S. 429. вернуться Storms G. Anglo-Saxon Magic. The Hague, 1948. P. 2–4. вернуться Hansen J. Zauberwahn… S. 60; Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 417; Haddan A.W., Stubbs W. Op. cit. Vol. II. P. 329. (Этот собор, возможно, на самом деле состоялся в 457 г.) Hincmar. De Divortio Lotharii et Tetbergae // MPL, CXXV, 716–725. вернуться Hef-L, IV, 53; MGH Legg, III, II, 581; Storms G. Op. cit. P. 106, 245–247. Представление о том, что Иродиада правила одной третью мира, вполне может проистекать из троичной силы Гекаты. Сложно увидеть особую причину того, что именно эта библейская злодейка была выбрана предводительницей сил зла, кроме поверхностного сходства ее имени с именем богини. Этот аргумент подтверждается обычным впоследствии сочетанием имени Иродиады с именем Дианы в рассказах о полетах ведьм. |
