Только уподобляясь Творцу, человек в состоянии Его ощутить и понять. На этом принципе устроены все наши органы ощущения. Глаз воспринимает только то, что в нем самом может генерироваться. Ухо воспринимает только те колебания, которые могут воспроизводиться у него внутри, за барабанной перепонкой. Ощущения возникают только, если вибрации наших внутренних нервов соответствуют внешним вибрациям. Все построено на подобии, и если мы каким-то образом в какой-то мере уподобляемся Творцу, то и начинаем Его ощущать.

Проблема в том, что Творец скрыт, и мы не знаем, как настроиться на то, чтобы Его ощущать. Для этого и существует методика, которая говорит: «Настрой себя так-то, и тогда ты ощутишь Творца». Принцип абсолютно естественный, как и во всех остальных, данных нам от природы желаниях, ощущениях, сенсорах.

Допустим, что мое ухо не было бы «запущено» в работу, оно бы существовало, как мертвое. Почему? Потому что внутреннее желание слушать не запускало бы весь этот механизм, не получало бы от него никакого сигнала.

Значит, должна быть некая инструкция, книга, которая говорила бы мне — Вот так ты должен дойти до желания услышать. В лечебной практике случается, что ты должен именно захотеть услышать, настроить себя на то, что вот-вот услышишь какие-то звуки. Тогда у человека начинает прорезаться это желание, и он действительно начинает слышать.

В нашем мире существует очень простой закон: не существует такого свойства, такого действия, которое человек не смог бы привыкнуть ощущать. Для этого надо только правильно настроиться изнутри на ощущения этого свойства, находящегося снаружи. Поэтому и говорят — привычка становится второй натурой, природой.

Если человек привыкает к чему-то, это означает, что он все четче настраивает себя на это внешнее и вдруг начинает ощущать в нем огромное количество всевозможных вариаций, метаморфоз и прочего. Все зависит только от настройки внутреннего органа восприятия. В книге «Услышанное» Бааль Сулама есть статья, которая так и называется — «Эргель нааса тева шени» («Привычка становится второй натурой»).

«Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия. (Закон этот действует во всем мироздании — и в нашей материальной части, и в духовной.) Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца только в мере уподобления себя Ему. Самое эффективное действие в достижении подобия Высшей силе — это принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям, но обязательно с целью достичь этим слияния с Творцом».

Таким образом, наивысшее ощущение, которое может быть воспринято нами — это ощущение Творца. Достичь этого ощущения Творца, настроиться на Него изнутри себя, мы должны по какому-то камертону. Только настроившись, я смогу ощутить Творца. Но как это сделать?

Для того чтобы настроить нас на ощущения Творца, — а Он находится вокруг нас, обволакивает нас, — для этого существует окружающая среда — группа («квуца»), в работе с которой я могу внутренне настроить себя, и эта настройка будет абсолютно идентичной и правильной, чтобы начать ощущать Творца.

Поэтому говорится: от любви к ближнему — к любви к Творцу. Разбиение общего кли на отдельные части произошло специально для того, чтобы дать нам возможность самим выработать в себе особые условия, чтобы ощущать Творца. А чего нам не хватало до того как мы «разбились»? Нам не хватало ощущения Его! Потому что у нас еще не было нашего личного, внутреннего органа — настройки души, а была только ее точка.

Чего мы достигаем, если настраиваемся сами? Если мы настраиваемся сами или с помощью группы, или с помощью какого-то постороннего прибора на то, чтобы ощутить такое внешнее явление, как Творец, мы этим достигаем понимания Его, осознания Его мыслей, Его действий.

Мы поднимаемся на уровень не просто ощущающих, а на уровень постигающих, становящихся вровень с Ним. Потому что внутри себя мы создаем систему ощущений, подобную Ему, основанную на равенстве свойств.

Этого в нас не было, и это невозможно создать в нас свыше, со стороны Творца. Эту систему мы должны создать в себе сами, потому что она должна находиться над нашим желанием и создается им.

«Поэтому самое эффективное действие достичь подобия Высшей силе — это принять на себя обязанность все свое свободное времяпосвятить служению творениям». Свободным считается время, которое остается у меня от сна и от работы, необходимой чтобы прокормиться, — то есть, время, которое у меня забирает природа и которое исправляется естественным путем.

Зачем Творец сделал, чтобы мы вообще спали, работали, занимались семьей и прочими делами? Это исправления, которые мы совершаем в нашем мире на неживом уровне: даже если мы ничего и не делаем, даже если мы и не мыслим, даже если мы при этом не устремляем намерение к цели, к Творцу, к исправлению. Все равно такие действия в нашем мире, исходя из структуры общего кли, исправляют нас. Не говоря уже о том, что, участвуя в совместных мероприятиях, мы развиваем наше желание, вплоть до потребности в ощущении Творца.

Вопрос: Что означает, что действие доказывает намерение? Является ли намерение уже действием? Если действие противоположно намерению, меняет ли это намерение?

Если мы говорим о нашем мире, то в нем действие и намерение внешне могут не совпадать. Мы видим — отец бьет ребенка. Если на это смотрит человек со стороны, он не понимает, что происходит — разве это справедливо? Как он может наказывать такого маленького?

Но мы-то знаем, что когда отец наказывает своего ребенка, он может быть, от этого страдает даже больше, чем сам ребенок, и не хочет этого делать. Мы понимаем этот процесс, в котором действие и намерение совершенно различны.

В духовном мире нет действия. В нем намерение — и есть действие. То есть, я произвожу вычисления в Рош парцуф и затем претворяю в своих желаниях. Я реализую свои расчеты не посредством физических действий, а в моем желании. Но намерение до работы с желанием (еще только в расчете) или намерение, когда я уже могу присоединить к нему и желание (духовное действие) — они все равно делят мое действие на Рош парцуфа и Тох парцуфа.

Но это никак не связано с моими руками и ногами в этом мире. Человек может лежать на диване и при этом спокойно делать огромное количество действий. Раби Шимон сидел в своей пещере и делал такие исправления в мирах, которых, естественно, снаружи никак не было заметно. Так что под словом «действие» подразумевается действие в желании.

Достаточно ли одного намерения или это намерение должно быть обязательно в желании? Должно быть обязательно в желании! Мы видим, что Рош парцуфа может иметь самые хорошие намерения, но Тох парцуфа обязана появиться, родиться, и тогда только это говорит о том, что намерение было правильным.

Вопрос: Как человек может отличить — он сошел с ума или начал действительно что-то ощущать?

Дело в том, что часто люди, которые занимаются Каббалой, ощущают некоторые, вроде бы, духовные феномены. Они потом проходят, сменяясь другими. Есть период, когда человеку кажется, что он полностью исправлен, ему кажется, что он находится прямо в мире Бесконечности или что он уже в духовном мире, и больше ничего нет. Это все зависит от того, как на него действует свет. Есть разные периоды. Но речь идет о человеке, который действительно изучает Каббалу, то есть каббалистическую систему исправления.

Каббалистическая система исправления есть только одна. Все каббалистические книги выстраиваются как бы в одну линейку. Среди них мы выбираем самые яркие. Самые яркие — это книга Зоар, книги Ари, книги Бааль Сулама. Они не противоречат друг другу никоим образом. Те, кто входят в духовный мир, видят, понимают и знают, что происходит.

Я изучал книги, которые были написаны в 9-м, в 11-м в.в., изучал Рамака (рабби Моше Кордоверо), начинал я с «Пардес римоним». Потом уже книги Ари, после Ари — книги первых хасидим. В моей домашней библиотеке только по Каббале полторы-две тысячи книг. Со своим Учителем я изучал Рамхаля, Агра (Гаона ми Вильно) — это все великие каббалисты. Но они писали не для нас. Они писали для каббалистов — для тех, кто находится в высших мирах. Они писали свои наблюдения четко, ясно — для самих себя. И поэтому нам трудно их читать.