Так внутренне себя обустроить, чтобы желать этого света исправления, который в следующий момент сделает из меня правильное кли, в подобии тому, что называется следующей духовной ступенью, чтобы я смог ее ощутить, чтобы я смог выйти из себя и стать подобным этой ступени, — в этом должно быть все мое намерение. То есть ждать — ждать прихода высшего света, который подействует так, чтобы я стал подобен духовной ступени! Когда я смогу ощутить эту ступень, тогда во мне возникнут эти внутренние духовные свойства, и я выйду из этого мира в духовный мир.
А как только я почувствую первую духовную ступень, у меня уже будут постепенно набираться свои собственные впечатления, свои собственные решимот, я уже буду знать, видеть по принципу «нешмат адам теламдену» — душа человека обучает его. Я буду уже идти дальше и совершенствовать себя в подобии все более высоким духовным состояниям, и так подниматься от ступеньки к ступеньке.
Таким должно быть наше внутреннее предварительное действие, подготовка к любому нашему соприкосновению с каббалистическими материалами. Потому что написаны они не для того, чтобы мы знали, а для того чтобы мы через то, что слышим, настроили себя на ощущение духовной ступени.
Уже исходя из названия статьи, мы видим, что есть знания, которые скрыты от человека. Почему они скрыты? А почему вообще человеку должно быть что-то раскрыто? На каком основании человек должен знать?
Мы исходим из условия, что человеку положено все, ему надо все знать, почему бы и нет? Это совершенно неверно. У каждого человека должно быть в руках столько знаний, сколько пойдет на пользу ему и окружающим, и не больше. Об этом Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге „Древо Жизни“. Он говорит, что еще мудрецы древности (не каббалисты) были против распространения научных знаний среди всех, кто только пожелает. Аристотель писал в своих сочинениях: „Не передавайте знания любому, кто желает, потому что продадут они науку за все, что пожелают“.
Человек постепенно развивается:
— от телесных желаний: пища, секс, кров — того, что необходимо телу
— к желаниям богатства, — эти желания считаются самыми низкими из желаний, навязанных обществом
— затем — желания почестей, славы
— затем — желания знаний, исследования мира
— и только затем возникают желания к духовному.
То есть сначала — телесные желания, которые диктует мне мое тело, затем — желания общественные, которые диктует мне общество, окружающее меня. Тело диктует мне такие желания, которые бы существовали у меня, даже живи я вне общества, т.е. пища, кров, семья, секс.
Затем — общество, которое навязывает мне желания богатства, почести, славы, и затем — знания. И следующий уровень — желания, не относящиеся к телу и окружающему обществу, находящиеся выше их — желания к духовному.
Надо раскрывать человеку знания только в той мере, в которой он перемещается по уровням своих желаний. Он хочет делать деньги — нужно раскрывать ему знания только в этой мере и только в таком объеме, в котором бы он не вредил остальным.
Он желает почести, славы — немножко раскрывать ему знания для того, чтобы он продвигался в этих желаниях, потому что если он не будет в них развиваться, то не достигнет своей цели. Цель — духовные желания и подобие Творцу. Духовные желания настолько велики, что мы желаем быть, как Творец.
Поэтому еще Аристотель предупреждал: «Ни в коем случае нельзя передавать человеку знания большие, чем те, которые необходимы ему в данный момент для реализации его желаний». И не для такой реализации желаний, чтобы он мог приобрести весь мир, если он пожелал богатства, и не для такой, чтобы дать ему властвовать над всем миром, если желает почестей, славы — нет.
Но дать ему знания в том небольшом объеме, который необходим для его дальнейшего развития. Не для того, чтобы он эти желания наполнил, а для того чтобы, наоборот, даже за этими знаниями он обнаружил ничтожность своих желаний и шел дальше, предпочтя более высокие желания.
Разве мы удовлетворились бы когда-нибудь богатством, почетом, славой? Нет. Мы бы просто обнаружили, что это недостаточные желания, что они сами по себе порочны, что есть нечто более высокое, предпочтительное, и поэтому даже не реализуя их, а просто осознав их недостаточность, перешли к другим, к более высоким желаниям.
Итак, от телесных желаний — к богатству, славе, почестям, к знаниям, а потом — к духовному, не наполняя ни одно из них, только осознавая зло. То есть, не передавая человеку больших знаний для реализации желания, дать столько, чтобы он только осознал зло, — этого достаточно.
Исходя из правильного понимания развития человека по этим ступеням, не надо ему давать большие знания — это ему вредно. Нужно давать их только в том объеме и в том виде, чтобы он сразу же осознал, что эти желания недостаточны, порочны, они все равно не наполняемы, и, осознав, сразу перешел бы к все более и более высокому, и быстро вышел бы на настоящие желания — к вечному и совершенному, к духовному.
Поэтому название «Условия раскрытия кабалистических знаний» не странное: даже не кабалистические знания не стоит раскрывать человеку просто так. Сегодня открыты всевозможные институты, университеты, любые знания есть и в Интернете — заходи, бери сколько хочешь.
В итоге человечество идет к своей цели путем страданий, не понимая, что все это ему во вред. Не только кабалистические, а любые виды знаний скорее вредят человеку, чем помогают. Потому что с помощью знаний о том, как наполнить, допустим, желание богатства, он начинает пытаться бесконечно наполниться для того, чтобы реализовать это свое желание. И на это у него уходит, может быть, 10-20 кругооборотов жизней.
Вместо этого он может в течение нескольких месяцев получить правильное знание о своем желании богатства и осознать, что оно порочно, ограничено, и его все равно невозможно наполнить. Если бы человек получил даже малую толику знаний о реализации этого желания, о том, что оно не может наполниться, он быстро перешел бы от этого желания к следующему.
То есть человеку необходима правильная, порционная подача нужных знаний. Если бы над нами стояли мудрецы, которые давали бы нам «с ложечки» эти знания (как воспитывают маленьких детей), то они бы нас правильно вели от одного осознания наших желаний к другому, к третьему… И мы бы очень быстро и правильно шли, минимально задерживаясь, каждый раз останавливаясь только для того, чтобы понять, что предыдущие желания нам во вред, что предпочтительнее более высокие и т.д.
Поэтому и мудрецы древности — такие, как Аристотель (взять хотя бы его знаменитое письмо Платону), — и каббалисты считали важнейшим законом ограничение на распространение знаний.
А что мы наблюдаем в наше время? Ты можешь прийти сегодня к ученому и заказать ему приготовить какую-нибудь отраву, кислоту. «Мне надо что-то уничтожить — продай!». Если он получил знания, не пройдя промежуточных желаний, не отрешившись полностью от желаний богатства, почестей, славы, власти, — то он эти знания продаст за богатство или за власть.
И в итоге получается, что те, кто желает знания, получают знания, и те, кто желает богатства или власти, тоже могут их получить, и используют во имя своих корыстных целей. То есть ту силу, те знания, которые относятся к более высокой ступени, используют находящиеся пока на более низкой ступени — это то, что происходит в нашем мире.
И эта неисправность — очень древняя — начинается с эпохи Возрождения. До того времени все науки были практически скрытыми. Ученые понимали, что знания надо скрывать, они жили в своих кельях. Занятия науками были сосредоточены в монастырях, у каких-то конкретных мудрецов, они не распространялись, не афишировались.
В течение этих тысячелетий они все равно где-то, как-то понемногу применялись — и для создания оружия, и для других неблаговидных целей.
Каббала потому и была скрыта в течение всех тысячелетий, до сегодняшнего дня, что человек не был достаточно развит. Ждали, пока человек пройдет все свои предыдущие состояния: от телесных наслаждений, к богатству, к славе, к власти, к почестям, к знаниям, и когда разочаруется во всех остальных желаниях и, увидев, что все они не наполняют его, ощутит стремление к духовному.
