В самый разгар иранского кризиса на страницах американской печати оживлённо обсуждались проблемы, связанные с выяснением причин и виновников катастрофы в Иране. Главный акцент при этом делался особенно на её возможные последствия для региональных и глобальных интересов США. Как бы подводя итог публичной дискуссии об «уроках Ирана», журнал «Нью рипаблик» писал, что в результате этого спора важно было выяснить не столько виновников кризиса, сколько его стратегические последствия. Излагая позиции различных «команд» по этой проблеме, журнал приводил слова Г. Киссинджера о том, что провал в Иране является частью «постепенного краха прозападных правительств»[387]. Но дело не только и не столько в субъективных причинах. В интервью английскому журналу «Экономист» Г. Киссинджер вынужден был признать, что дело не в каких-то «кознях» Советского Союза, не в «скованности» ЦРУ и не в нерешительности шаха, а в неправильных представлениях США о «возможных политических последствиях быстрого экономического роста» при сохранении архаичных государственных структур[388]. Вместе с тем журнал «Форчун» усматривал одну из причин иранского кризиса в том, что Вашингтон «слишком был поглощён дипломатией Кэмп-Дэвида»[389], советовал из «промахов» и «неудач» сделать необходимые выводы. Выработка правильного курса, по мнению журнала, должна начаться на основе нового сознания того, что «другие страны, в конечном счёте, не принадлежат нам, и поэтому мы не можем их проигрывать или выигрывать. Если есть какой-то урок, который американцы должны были извлечь из вьетнамской трагедии,— резюмировал журнал,— так это то, что мы не можем декретировать ход событий в древних странах, на которые их собственная история, культура и религия оказывают колоссальное влияние. Если политическая роль буддизма в Юго-Восточной Азии часто сбивала с толку, то роль ислама в Иране ещё больше поставила в тупик творцов американской политики»[390].

В связи с событиями в Иране и консолидацией мусульманских стран на основе противодействия израильской агрессии и капитулянтству Садата в США и в Западной Европе стали всё чаще раздаваться призывы к пересмотру оценки роли исламского движения на современном этапе. В западной и арабской печати до сих пор ведутся дискуссии о «феномене» так называемого «неоисламизма».

В самом деле, вопрос о роли ислама и вообще религии в современных освободительных движениях приобрёл в последнее время весьма актуальное значение. На него нельзя дать однозначный ответ, ибо роль религии в них столь же противоречива, как и во всяких социальных революциях и движениях.

Классики марксизма-ленинизма подчёркивали необходимость диалектического, конкретно-исторического подхода к оценке политической роли религии. Как и национализм, она имеет две стороны — прогрессивную и реакционную. Каждая из них по-своему проявляется на различных исторических этапах в зависимости от того, где, когда и — главное — какими классами и социальными силами выдвигаются национальные и религиозные лозунги, чьи интересы они отражают и какие политические цели преследуют.

Чаще всего религия, находясь на службе господствующих эксплуататорских классов, выступает в реакционной роли. В ряде же случаев, носящих в исторической перспективе эпизодический характер, религиозные идеи могут выражать одну из форм протеста эксплуатируемых масс против национального или социального угнетения.

В статье «Проект программы нашей партии» В. И. Ленин отмечал: «выступление политического протеста под религиозной оболочкой есть явление, свойственное всем народам, на известной стадии их развития ..»[391].

На различных этапах истории арабских народов борьба против эксплуататоров и иноземных завоевателей, например крестоносцев, часто принимала религиозную окраску. В эпоху империализма колонизаторам не только удалось быстро приспособиться к исламу, но и в значительной степени использовать его в своих корыстных целях.

В переводе с арабского «ислам» означает покорность. Для западноевропейских колонизаторов было выгодно, чтобы арабы и другие мусульманские народы оставались как можно дольше безропотными и послушными рабами, воспринимающими свое бесправное положение как «предопределение» или «волю аллаха».

Своё господство над колониями империалисты обеспечивали грубой силой и коварством. Власть над людьми держалась не только на силе, но и на внушении мусульманским народам покорности, предписываемой исламом. Непокорные объявлялись врагами ислама, отступниками от мусульманской веры.

Колонизаторы искусно использовали национальную и религиозную рознь между людьми, исповедующими ислам различного толка. Сталкивая турков с арабами, арабов с персами, персов с курдами, курдов с белуджами и т.д., империалисты одновременно натравливали одних мусульман против других: суннитов против шиитов, ваххабитов против исмаилитов, друзов против алавитов...

Заодно с колонизаторами в большинстве случаев действовали и феодально-теократические круги, а также правое крыло национальной буржуазии. Они также стремились направить исламскую религию и некоторые религиозные организации, вроде «Братьев-мусульман», на борьбу против освободительных революций и социального прогресса.

Ещё совсем недавно стремление мусульман к единству выражалось главным образом в панисламистском движении, лидеры которого при поддержке империалистических кругов пытались объединить реакционные режимы мусульманских государств на антикоммунистической основе. Как ни пытались панисламисты представить это движение в виде некоего объединения «восточных народов», его реакционная сущность наглядно проявилась в годы «холодной войны», когда под флагом ислама была предпринята попытка сколотить под эгидой США и Англии блок мусульманских государств сначала в рамках Багдадского пакта, а затем — СЕНТО.

После освобождения от колониального ига народы многих мусульманских стран сделали выбор некапиталистического пути развития. В этих странах, особенно тех, которые стали придерживаться социалистической ориентации, наряду с сохранением пережитков старых традиционных форм общественного сознания все большее распространение получали идеи научного социализма. Те же государства, которые оказались после получения политической независимости втянутыми в сферу зависимого капитализма, унаследовали вместе с насаждаемыми там капиталистическими производственными отношениями бездуховность буржуазного общества. Господствующие там элиты, оставаясь политическими и экономическими союзниками неоколонизаторов, оказывались, в конечном счёте, моральными банкротами. Они не в состоянии найти и выдвинуть сколько-нибудь популярные лозунги, способные идейно вооружить и воодушевить народ. Образовавшийся, таким образом, идеологический вакуум стал вновь заполняться в ряде случаев такой традиционной формой массового сознания, как исламская религия.

Это своеобразное «возрождение» ислама, как и национализма, происходит потому, что в определенных условиях и в ограниченных рамках они еще не исчерпали полностью антиимпериалистического содержания. Борьба за укрепление национальной независимости, преодоление неравноправия и отсталости, противодействие империализму, равно как и выступления против антинародных диктатур и социального неравенства, иногда разворачиваются и в наши дни под религиозными лозунгами. Подобные процессы могут развиваться и в аграрных странах с преобладающими докапиталистическими отношениями, и, как показали события в Иране, в странах зависимого капитализма.

«...Апелляция к «Духу», — писал В. И. Ленин,— есть идеология, неизбежно появляющаяся в такую эпоху, когда весь старый строй «переворотился» и когда масса, воспитанная в этом старом строе, с молоком матери впитавшая в себя начала, привычки, традиции, верования этого строя, не видит и не может видеть, каков «укладывающийся» новый строй, какие общественные силы и как именно его «укладывают», какие общественные силы способны принести избавление от неисчислимых, особенно острых бедствий, свойственных эпохам «ломки»[392].