Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой около 18 м, мизинец ее ноги – в человеческий рост. Вокруг нее располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветленным. В ней говорится о том, что он простоял в медитации несколько месяцев: вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнезда. Кстати, в 1981 г. отмечалась дата – 1000 лет со дня установления статуи!

А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветленным? Он был только на грани просветления, но так и не достиг его при жизни… Что помешало ему?

Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и, вдруг, он стал просветленным, а он, отрекшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, все еще на Пути.

Отец нашел обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлен, обнаружив, что младший сын стал просветленным. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:

–Ты видишь, Бахубали стал просветленным, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?

Отец сказал:

– Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты – единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своем роде уникален и эта маленькая идея – очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.

У твоего брата, несмотря на то что он грубый и неискушенный в писаниях, не было таких мыслей. Он пришел, чтобы убить тебя, но, в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так, как он все делал страстно, со всем пылом своего сердца, он вышел за пределы своих недостатков и стал просветленным, а ты, двигаешься шаг за шагом, поэтому все еще в пути!

В Ригведе есть замечательная история о женщине Мастере. Она относится к той эпохе, когда женщина была свободной и имела равные права с мужчиной. Немного было на свете женщин Духовных Мастеров: Гарджи, Рабия, Сахаджа, Дая, Лала, Мира.

Император страны обычно каждый год устраивал великое собрание мудрецов, на котором говорили о смысле жизни. Победителю причитался приз – стадо коров, рога которых были увешаны золотом.

Ранним утром начались дискуссии между мудрецами. Яджнавалкья был одним из знаменитых учителей в те дни, но он не был Мастером.

Гарджи была Мастером, ее не интересовала награда, она пришла одна, скромно сидела в стороне и слушала.

Яджнавалкья прибыл с большой свитой учеников позже всех. Солнце уже нещадно палило. Коровы, предназначенные в награду, разопревшие, стояли перед дворцом.

Уверенный в собственной победе, он велел одному из учеников:

– Отведи этих несчастных животных в нашу коммуну. Зачем им зря томиться на солнце?

Яджнавалкья победил всех соперников и сказал императору:

– Прости меня за то, что мои ученики увели коров раньше, чем ты присудил мне награду.

Гарджи встала. Возможно, она могла бы и промолчать, если бы Яджнавалкья не проявил такую самоуверенность. Она сказала:

– Подожди! Ты победил всех и показал свою ученость, но это не означает, что ты познал истину. Я сидела молча, наблюдая.... Если кто-то утверждает истину, к чему мне высказываться? Но ты зашел слишком далеко. Я вынуждена дискутировать с тобой.

Она задала всего один вопрос, и Яджнавалкья был повержен. Гарджи спросила:

– Ты сказал: «Бог создал мир». Почему ты так сказал? Ты был свидетелем, когда он создавал мир? В любом случае, как бы ты ни ответил, ты утвердишь свою ошибку. Если бы ты был свидетелем, то мир уже тогда был создан, ведь ты – часть мира; если ты не был свидетелем, на каком основании ты утверждаешь, что все нуждается в Творце? Объясни, или верни коров!

Яджнавалкья был потрясен. Все присутствующие были потрясены. Она была права. Гарджи сказала:

– Только ради спора, даже если я допускаю, что Бог создал мир, я хочу знать – на каком основании ты веришь в эту гипотезу?

Яджнавалкья сказал:

– Все должно быть созданным. Эта прекрасная, безбрежная жизнь не может прийти к существованию из ничего.

Гарджи ответила:

– Допустим. Но ты уже упустил победу. Верни коров!

– Что ты имеешь в виду? – спросил Яджнавалкья. Она ответила:

– Если всякое существование нуждается в Создателе, то кто создал Создателя? Допустим, Создателя создал другой Создатель, более безбрежный, а того в свою очередь создал еще более великий Создатель, но в таком случае, кто создал Создателя всех создателей?

Яджнавалкья понял, что теперь уже невозможно избавиться от этой женщины. Все величие его рассыпалось в прах. Он рассердился и, уже не контролируя себя, забывая про всякую учтивость, крикнул:

– Женщина, если ты не остановишься, твоя голова покатится по земле!

Гарджи сказала:

– Это аргумент? Ты полагаешь, что отрубив мне голову, станешь победителем? Это, несомненно, станет фактом твоего поражения.

И коров пришлось отдать Гарджи.

Говорят, что после этого поражения Яджнавалкья, осознав глубину своего неведения, объявил о своем решении оставить учеников и семью. Имущество свое он разделил между двумя женами, и намеривался идти искать Истину.

Тогда обратилась к нему его жена Майтрея:

– Скажи, возлюбленный мой, неужели твои богатства не могут способствовать в приобретении той Истины, на поиски которой ты отправляешься?

Яджнавалкья ответил ей:

– Даже все богатства мира не могли бы способствовать этому, ибо они принадлежат этому миру, в котором

все преходяще, все подлежит смерти. Я же отправляюсь на поиски бессмертия, поэтому отрекаюсь от мирского!

Тогда жена сказала ему:

– Я всегда следовала за тобой и, если ты отрекся от богатства, и оно не может помочь мне следовать за тобой и не дает никакой надежды на бессмертие, то зачем оно мне? Сообщи мне то, что тебе известно.

И он рассказал ей об Атмане (божьей искре в сердце человека):

– Если бьют в барабан, то не иначе можно овладеть в воздухе звуками его, как держа сам барабан или барабанщика, вследствие чего держишь и звуки его; если ударяют по лютне, то не иначе можно удержать в воздухе звуки ее, как держа саму лютню или играющего на ней; дыхание этого Великого Существа (Атмана) подобно огню, в который положены сырые дрова, распространяющие во все стороны клубы дыма; Атман есть Ригведа; он есть Самаведа; он есть Яджурведа; он есть песни Атарваведы и Ангирас19; сказки и сказания; наука и священное учение; стихи и правила; он есть законы и объяснения; все сущее в этом мире есть Его дыхание. Я отправляюсь на поиски Его, чтобы стать единым со своей Высшей Сутью. Сказав это, Яджнавалкья распрощался и ушел в горы. Через 12 лет он вернулся к людям просветленным Мастером.

Было раннее утро. Деревья купались в утреннем солнце и пели птицы. В доме великого брамина Удалаки, ученика знаменитого Мастера Яджнавалкьи, праздновали возвращение сына Светкету, который вернулся домой после долгих лет обучения из дома Мастера.

Отец встретил его у двери, обнял, но почувствовал, что что-то было утрачено в Светкету. Что-то присутствовало, что не должно было присутствовать: неуловимая надменность, неуловимое эго. Именно этого меньше всего ожидал отец. Он послал сына в лесной университет, чтобы тот жил с Мастером и избавился от своего эго. Только в этом случае он мог почувствовать истинный вкус жизни.

Ходила молва, что Светкету стал лучшим учеником, что он выиграл величайшую награду. И вот он вернулся, но Удалаки не был счастлив. Да, Светкету принес высшую награду, которую присудил университет. Он достиг высокого уровня образования и пришел, нагруженный большими знаниями. Но что-то было утрачено, и глаза отца наполнились слезами.