Он пустил [воды] весело течь по [их] долго бегущим путям.

В опьянении сомой Индра совершил эти [подвиги].

Ригведа II, 15.

В гимнах Ригведы часто упоминается, что Индра опьянен сомой – божественным напитком, который дарует творческое вдохновение и несокрушимую силу. Ведийские риши15 выжимают нектар сомы при помощи давильных камней, которые связаны с молнией Индры. Ритуальное очищение Сомы символизирует собой освобождение человеческого сознания от примитивности, узости, косности, двойственности, с целью принятия человеком весь спектр потока жизни и обратить его в чистый восторг истинного существования, в божественную Ананду16.

Важное место в Ригведе отводится Варуне – охранителю Истины и верховному хранителю справедливости, судье. Он – воплощение мирового порядка, истины, хранитель высшего закона и гарант законосоответствия в мире. Примечательно, что только Индру и Варуну называют «вседержителями», теми, кто «сотворил мир и удерживает его соблюдением божественного закона» (Ригведа IV 42,3; VIII 41,5).

Имя Варуны во многих случаях встречается вместе с Митрой, который представляет правовую сторону власти или союз между людьми, в то время как Варуна представляет отношения между человеком и Богом: «Связи человека на земле отданы Митре, потому что Варуна, как известно, обосновался на небе». Их противопоставление как пары вода—огонь часто встречается в брахманической литературе. Однако, противопоставление Митры и Варуны никогда не было и не могло быть враждой или соперничеством, но лишь «дополнительным распределением функций»[4]. Вместе с Митрой они умножают и хранят всемирный закон, поддерживают землю и небо (Ригведа, 5.62), способны проливать очищающий дождь (РВ, 5.63, 5.62, 7.64)

Из вышеизложенного мы можем сделать вывод, что высочайшими принципами, положенными в основу создания нашего мира, древние арьи считали космическое динамическое начало, действующее по принципам истинности, добра, справедливости, мудрости и просвещенности.

Более 100 гимнов Ригведы посвящено богу Агни. Основная его функция – посредничество между Богом и людьми. Он – «священный, живой, вездесущий, очень легкий, наблюдает за всем на свете, правит законом» (Ригведа X 45,2); его эпитеты: «знаток всех существ», «принадлежащий всем людям», фактически – Дух Святой. В более поздних священных книгах индуизма Агни – всеобъемлющее начало, пронизывающее мироздание; «свет, присутствующий внутри человека» (Упанишады).

Значительное место в ведийском пантеоне богов отводится Соме – «очищающему», «всевозбуждающему», «небесному», «первотворцу Вселенной», и Савитару – символизирующему принцип стимулирования, устремленности, «мудрейшему из мудрых».

Следует отметить, что в поздневедийский период фактически был утрачен космогонический динамический аспект божественных начал, отражающих качества Единого Бога, а сами они персонифицированы в мифах и легендах как боги или герои с различными человеческими качествами и проявлениями.

Одним из богов, упоминаемых в Ригведе, является Митра (авест. «договор», «согласие»). Чаще всего он образует пару с Варуной – «охранителем истины и справедливости», которая рассматривается, как нечто Единое. Митра «заполняет воздушное пространство, удерживает Небо и Землю, охраняет оба мира и карает за грехи» (Ригведа IV 13,2; III 59,8). Основная его функция – объединение людей в социальную структуру и установление договора с ними, который соотносится с универсальным космическим законом. Позднее Митра вошел в авестийский пантеон богов как покровитель мирных, доброжелательных отношений между людьми.

Так какому же богу поклонялись древние арьи три тысячи лет тому назад? Какие божественные качества ценили и проповедовали более всего?

Поклонялись они Единому Сущему Живому Богу, ведая о духе святом, который идентифицировался со священным живым огнем – духом божьим, и более всего чтили Высший Божественный Закон, Чистоту помыслов, Просвещенность, Устремленность человека к развитию и совершенствованию, Мудрость, Добро, Справедливость, т.е. основные божественные качества, к которым они призывали стремиться человека. А ведь принято считать, что они были язычниками или огнепоклонниками, что не соответствует Истине!

К более поздним священным ведическим книгам относятся Самаведа, Яджурведа, Атарваведа (10-8 вв. до н.э.); их называют «свитой» Ригведы, состоят они из гимнов и изречений, употребляемых жрецами при богослужении, а также из различных поэтических произведений.

Мы изложили общие представления о древних арийских Ведах, затронув лишь предмет нашего поиска, чтобы читатель мог иметь представления об идеалах той эпохи, проповедуемых нашими общими индоевропейскими предками и почитаемых, как боги – высшие божественные начала, к которым призывали стремиться человека. О людях, которые стремились к поиску и развитию этих божественных качеств и проявлению их в жизни, сохранились притчи, которые раскрывают нам смысл духовных поисков идеалов ведического духовного потока.

В Южной Индии, в Гомтешваре находится величайшая статуя в мире – статуя саньясина17 Бахубали («человек с сильными руками»). Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший – Бхарат18 и младший – Бахубали.

Царь отрекся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушел в горы и погрузился в мир медитации.

Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрекшись, не сделал на этот счет никаких распоряжений.

Он рассуждал так: «Как я могу сделать это? Ведь власть – то, от чего я отрекся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрекся? Власть – их. Я не забираю ее с собой. Люди будут смеяться надо мной. Если сыновья хотят царствовать, это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдет по моим стопам».

Бхарат разделил взгляды своего отца и ушел в горы. Бахубали был практичным человеком и желал стать царем, но для этого нужно было или распоряжение отца, или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.

Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не мог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царем, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.

Рассерженный на такое положение Бахубали пошел в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришел и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нем. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить и пропасть, но тут у него неожиданно для него самого возникла мысль: «Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрекся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашел его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, будто мы с ним играем». В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слезы навернулись на его глаза: «Что же я собирался сделать?» И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.