Царь ответил:

– Если человек понимает, то это происходит сразу. Если человек хочет обманывать себя, он говорит: «Завтра я решу, я сделаю это, но не сейчас».

Ученик Будды собрался идти распространять учение в очень беспокойное место, никто еще не ходил туда. Узнав об этом, Будда спросил его:

– Перед тем, как решить окончательно, ответь мне на три вопроса. Первый вопрос: знаешь ли ты, что люди той области очень жестоки и легко раздражаются? Опасно идти к ним, поэтому никто из моих учеников не ходил туда. Если тебя оскорбят, а они оскорбят, как ты собираешься отреагировать? Что случится в твоем сердце?

Ученик ответил:

– Ты знаешь совершенно ясно, что случится в моем сердце, потому что ты знаешь мое сердце; ты есть мое сердце! Но я отвечу: если они оскорбят меня, глубоко в моем сердце я буду чувствовать благодарность к ним за то, что они только оскорбили меня, а могли бы и побить.

Будда сказал:

– Хорошо. Теперь второй вопрос. Если они изобьют тебя, что ты будешь чувствовать к ним? Ученик ответил:

– Ты знаешь совершенно ясно, я буду благодарен им потому, что они только избили меня, а могли бы и убить.

Будда сказал;

– Теперь третий вопрос. Если тебя будут убивать, что ты будешь думать о них, как ты будешь реагировать?

И ученик ответил:

– Ты знаешь совершенно ясно. Но раз ты спрашиваешь, я отвечу тебе. Если они будут убивать меня, я буду благодарен им, поскольку они дадут мне величайшую возможность, величайший вызов. Может быть, таким образом, они освободят меня из рабства.

Будда сказал:

– Теперь ты можешь идти. Я за тебя спокоен. Куда бы ты ни пошел, ты будешь излучать мою энергию и понесешь людям мою любовь и сострадание.

Женщина пришла к Будде. У нее умер ребенок, она стояла и плакала. Муж ее умер давно. Ребенок был ее единственной радостью, ее любовью и жизнью. Будда мягко улыбнулся и сказал ей:

– Пойди в город и спроси немного горчичных зерен в доме, где никто не умирал. Потом придешь ко мне, я тебе помогу.

Женщина ушла. Она заходила в каждый дом. И куда бы она ни приходила, ей говорили: «Мы можем дать тебе сколько угодно горчичных зерен, но в нашем доме умирали многие».

Так она ходила весь день. Ее предупреждали, что таких домов нет, но она надеялась.

К вечеру великое понимание пришло к ней. Она поняла, что смерть – это часть жизни. С этим пониманием она пришла к Будде.

Он спросил:

– Где горчичные зерна?

Она улыбнулась и сказала:

– Посвяти меня, я бы хотела познать То, что никогда не умирает.

Однажды Будда пришел на встречу со своими учениками с носовым платком… с очень догорим носовым платком, расшитым золотом. Возможно, какой-то царь подарил его.

Но ученики знали, что Будда не приемлет таких вещей, поэтому все смотрели и думали: «В чем дело? Почему он несет его в руке, держа перед собой, как бы говоря каждому: «Смотрите, внимательно смотрите!»

Смотреть было не на что. Это был всего лишь расшитый золотом шелковый носовой платок. Затем Будда начал завязывать узлы на нем – пять узлов. Стояло полное молчание… все просто смотрели на то, что он делает.

Будда спросил учеников:

– Это тот же самый носовой платок, который я принес с собой, или это другой носовой платок?

Сарипутта, один из его первых учеников, встал и сказал:

– Вы шутите с нами? Я думаю, что это тот же самый носовой платок.

Будда сказал:

– Сарипутта, подумай еще раз, так как у носового платка, который я принес, не было узлов, а у этого их целых пять. Как же он может быть тем же самым носовым платком?

Сарипутта увидел подвох и сказал:

– Я все понял! Несмотря на то, что это тот же носовой платок, но теперь он в узлах – подобно страдающему человеку.

– Совершенно верно! Вот что я хочу показать вам – человек, который страдает и терзается, не отличается от Гаутамы Будды. Я лишь носовой платок без узлов. Ты – носовой платок с пятью узлами. Эти пять узлов – агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм.

Затем Будда продолжил:

– Я хотел бы спросить вас еще об одной вещи. Я пытаюсь развязать эти узлы. Взгляните на меня – это поможет развязать их?

Он потянул за оба конца носового платка, узлы сделались еще меньше и туже. Кто-то сказал:

– Что Вы делаете? Таким способом узлы никогда не развяжутся. Такой тонкий шелк, а Вы так сильно тяните! Узлы становятся тугими и маленькими, их теперь почти невозможно развязать!

Будда сказал:

– Вы можете так ясно понять все относительно этого носового платка. Разве вы не можете понять этого в отношении самих себя? Разве вы не видите себя в такой же ситуации? Вы тянули свои узлы или нет? Иначе, почему они продолжают становиться все меньше и меньше, туже и туже?

Затем Будда спросил:

– Что же я должен сделать?

Один ученик встал и предложил:

– Сначала я хотел бы подойти поближе и посмотреть, как были завязаны узлы.

Он взглянул на носовой платок и сказал:

– Узлы были сделаны таким образом, что, если мы расслабим их и позволим им стать более свободными, они развяжутся; это не трудно. Это – довольно простые узлы.

Будда дал ученику носовой платок и тот развязал узлы один за другим. Будда сказал:

– Сегодняшняя проповедь закончена. Идите, медитируйте!

Субхути медитировал под деревом и смог постичь суть всепроникающей Пустоты, понимание того, что ничто не существует иначе, как во взаимосвязи субъективного и объективного. Неожиданно на него с дерева посыпались цветы.

– Мы благодарим тебя за беседу о всепроникающей Пустоте, – шепнули ему боги.

– Но я ничего не говорил о всепроникающей Пустоте! – сказал Субхути.

– Ты не говорил о ней, мы не слышали о ней, – ответили боги. – Это и есть истинная всепроникающая Пустота, связывающая все во Вселенной!

И снова цветы дождем посыпались на него.

Однажды Будду спросили: «Есть ли Бог?». Он ответил: «Нет». В тот же самый день другой человек спросил его: «Существует ли Бог?». И Будда ответил: «Да». К вечеру того же дня третий человек спросил Будду о существовании Бога, и Будда промолчал в ответ, лишь подняв указательный палец вверх.

Все это видел его ученик Ананда. Ночью он спросил Будду:

– Я не могу уснуть. Ответь, пожалуйста, почему на один и тот же вопрос ты дал три разных ответа?

Будда ответил:

– Вопрошающие были разными! Первый человек верил, что Бог есть. Ему очень хотелось получить подтверждение истинности своей веры. Ему я ответил, что Бога не существует. Я здесь для того, чтобы разрушать всякую слепую веру, чтобы ум мог воспарить над ней и войти в Истину. Второй человек верил, что Бога нет, и ему очень хотелось, чтобы я укрепил его веру в это. Ему я ответил: «Бог есть!», ведь прийти к Истине человек может, только освободившись от того, во что верит. Третий человек не был ни верующим, ни атеистом, поэтому не нужно было ни «да» ни «нет». И я промолчал, указав пальцем на небо, говоря этим самым: «Делай, как я. Просто погрузись в молчание и тогда узнаешь!».

Однажды к Будде пришел человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!

Будда посмотрел на него пристально и сказал:

– Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый – самый тупой и упрямый, сколько ее не бей, она все равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип – лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип, это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст и этого достаточно. Еще существует четвертый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.