Однажды тьма пришла к Богу и сказала:

– Боже, я никогда не делала солнцу ничего плохого, но оно все время мучает меня. Куда бы я не пошла, оно прогоняет меня, и я вынуждена бежать. Я не могу даже отдохнуть. Как долго это будет продолжаться? А ведь я абсолютно чиста. Я ничего не сделал против солнца.

Бог немедленно приказал вызвать солнце. Когда солнце пришло, Бог спросил у него:

– Солнце, ты почему мучаешь и мешаешь жить тьме?

– О чем Вы говорите? – удивилось солнце. – Я никогда не встречало ничего, что называлось бы тьмой.

Бог оглянулся, чтобы позвать тьму, но никого не нашел. Куда подевалась тьма? Тьма исчезла.

У одного великого хасидского мастера всегда рядом с ним лежала книга. И он не разрешал никому смотреть в неё. Когда никого не было рядом, он закрывал окна и двери, и люди думали: «Теперь он читает». А когда кто-то был, он откладывал книгу в сторону. Он запрещал даже касаться её. И, конечно, все заинтересовались.

Когда мастер умер, первое, что сделали ученики, – они забыли о старом мастере: он был мёртв, и никто не мог запретить им – они бросились к книге. Она, должно быть, содержала нечто значительное. Но они очень расстроились. Лишь одна страница была исписана, остальные – пусты. И на этой странице было лишь одно предложение, которое гласило: «Когда вы можете сделать различие между оболочкой и содержимым – вы становитесь мудрым».

Случилось так, что группа евреев из Польши эмигрировала в Америку. На третий день путешествия поднялся ужасный шторм. Жизнь людей была в опасности. Корабль мог затонуть в любой момент.

На корабле поднялась паника: капитан выкрикивал команды, матросы старались их выполнить, кричали дети, причитали женщины, и все пассажиры метались в смятении и страхе по палубе. Только одному человеку было хорошо – Иосе. Он, улыбаясь, наблюдал за всем этим.

Один старик, заметив такое, подскочил к нему и закричал:

– Это уж слишком, Иося. Корабль тонет, а ты что делаешь? Забавляешься?

– Что ты волнуешься, дядя? – ответил недоуменно Иося. – Разве это твой корабль?

Однажды рабби Хаим из Занса стоял у окна и смотрел на улицу. Увидев прохожего, он постучал в окно и сделал ему знак войти в дом. Когда тот вошёл в комнату, рабби Хаим спросил:

– Скажи мне, если ты найдёшь кошелёк с золотыми, вернёшь ли ты его хозяину?

– Рабби, – ответил тот, – если бы я знал, кто хозяин, я бы вернул кошелёк, не колеблясь ни минуты.

– Ты дурак, – сказал рабби Хаим из Занса.

Затем он вернулся к окну, позвал другого прохожего и задал ему тот же вопрос.

– Я не такой дурак, чтобы отдавать кошелёк с деньгами, который я нашёл, – ответил тот.

– Ты нехороший, – сказал рабби из Занса и позвал третьего.

Тот ответил на вопрос так:

– Рабби, откуда мне знать, каким я буду, когда найду кошелёк, и удастся ли мне оградить себя от злой воли? Может быть, она возобладает надо мной, и я присвою себе то, что принадлежит другому. Но, может быть, Бог – да будет Он благословен! – поможет мне справиться, и я верну то, что нашёл, законному владельцу!

– Это хорошие слова! – воскликнул цадик. – Ты истинный мудрец.

Когда раби Элиэзер заболел, ученики пришли навестить его. Сели они перед ним и попросили:

– Учитель, научи нас чему-нибудь.

Он ответил:

– Дети мои, берегите честь ближнего, а во время молитвы помните, перед Кем вы стоите.

Один хасид часто приходил в середине ночи к реке. Он сидел и молчал. Стражник огромного дворца видел, как он приходит каждую полночь. В конце концов, стражник не выдержал, остановил этого хасида и спросил его:

– Я наблюдаю за тобой уже несколько месяцев. Ты каждую ночь приходишь в полночь к реке. Ты не пропустил ни одной ночи. Что ты делаешь? Я наблюдаю за тобой все это время, потому что это моя работа. Но я так и не понял, что ты делаешь.

– Я тоже наблюдаю, – ответил хасид. – Только ты следишь за дворцом, а я наблюдаю свой ум.

Неподалеку от Мар Акбы жил один бедняк, которому тот накануне Йом Кипура обычно посылал четыреста зуз.

Однажды он послал деньги с сыном, который вернулся и проговорил с возмущением:

– Отец, ему не нужны деньги!

– Отчего ты так говоришь, сын мой? – спросил его отец.

– Я видел, – ответил, негодуя, сын, – что он наливал себе старое вино. (В то время старое вино было достаточно дорогим удовольствием.)

– У этого человека очень тонкий вкус! – промолвил с удивлением Маар Акба, удвоив сумму и отослав со слугой всю сумму этому человеку.

Однажды рабби Пинхасу из Корца рассказывали о страшной нищете, в которой живут неимущие люди. Погрузившись в горестные мысли, он внимательно слушал эти рассказы. Потом поднял голову и сказал:

– Люди, помогите впустить Бога в этот мир, и все уладится.

Моисей, странствуя по пустыне, услышал, как один пастух молился Богу.

– О, Господи, – говорил пастух, – как бы мне встретиться с Тобой и сделаться Твоим рабом! С какой радостью я обувал бы Тебя, мыл бы Твои ноги и целовал бы их, расчёсывал бы Тебе волосы, стирал бы Тебе одежду, убирал бы Твоё жилище и приносил бы Тебе молока от моего стада!

Услыхал такие слова Моисей, рассердился на пастуха и сказал:

– Ты богохульник. У Бога нет тела. Ему не нужно ни одежды, ни жилища, ни прислуги. Ты дурно говоришь.

И пастух опечалился. Не мог он представить себе Бога без тела и без телесных нужд, и не мог он молиться и служить Богу, и пришёл в отчаяние. Тогда Бог сказал Моисею:

– Моисей, зачем ты отогнал от Меня верного раба Моего? У всякого человека свои мысли и свои речи. Что для одного плохо, то для другого хорошо. Что для тебя – яд, то для другого – мёд сладкий. Слова ничего не значат. Я вижу сердце того, кто ко Мне обращается.

Несколько учеников знаменитого цадика, который не так давно умер, приехали к люблинскому рабби Яакову Ицхаку. Они приехали вечером, и луна только что вышла из облаков. Ученики увидели того, к кому они приехали.

Люблинский рабби стоял на дороге и благословлял луну. Их поразило, что он делал это не так, как их прежний учитель, и они смутились.

Потом, когда ученики вошли в дом учителя, тот поздоровался с ними и ответил на их безмолвный вопрос:

– Что это был бы за Бог, если бы существовал только один путь к Нему.

Тут же один из пришедших учеников попросил цадика указать ему его путь служения. Рабби промолвил:

– Нет одного пути. Никто не может сказать другому, какой путь ему надо избрать. Для одного это – путь учения, для другого – молитвы. Для третьего это могут быть милосердные деяния, четвертый должен поститься, а пятый – есть, и все эти пути ведут к Богу. Каждый должен знать, к какому пути склонно его сердце, и тогда уже стараться из всех сил следовать избранному.

Раби Хийя бен Аба обычно приходил со своими учениками заниматься под одним и тем же фиговым деревом. И каждый день хозяин этого дерева вставал очень рано, до их прихода, и собирал плоды. Ученики, заметив такое, как-то раз предложили:

– Давайте перейдем в другое место, – возможно, он подозревает нас в воровстве.

Пошли они, сели в другом месте и начали заниматься.

Хозяин фигового дерева встал рано утром и не увидел их. Он искал их повсюду, пока не нашел. Подойдя к ним, он проговорил: