Агада, которая является сборником моральных и поучительных текстов образовательного характера;

Мидраш – комментарий к Торе, не носящий юридического характера;

Каббала, представляющая собой не столько отдельную книгу, сколько течение мысли, возникшее, по-видимому, в Вавилоне, и оттуда перешедшее в Испанию и Германию в XIII в. В ней Тора интерпретируется символическим и мистическим образом. Наиболее известной книгой, вышедшей из Каббалы, является «Зогар», или «Книга Великолепия».

Согласно Каббале, Бог не есть существо, отношение которого к видимому миру и к человеку может быть понято посредством логики. Бог скорее находится в постоянном общении с вселенной и с человеком. Между Творцом и Творением существует взаимодействие. Молитвы и религиозные церемонии – не аллегории разума, не философские формулы, но символы выражения человеческой души в её настроениях.

Учение об «Эн-Соф» («Без Конца», Бесконечное) стоит в центре каббалистического учения. Бог есть та бесконечная, неограниченная субстанция, которой нельзя приписывать никаких атрибутов. Он может быть определён только отрицательно – как «Эн-Соф». Всякое позитивное определение, по существу своему, имеет ограничивающее значение. Богу не могут быть приписаны ни воля, ни намерение, ни мысль, ни слово, ни действие. К Нему не применимо также понятие перемены или изменения, ибо в Нём нет никаких границ.

С психологией Каббалы теснейшим образом связано учение о перевоплощении или переселении души, которому Каббала придаёт особое значение. Для того, чтобы душа спокойно могла вернуться к своему источнику, она должна предварительно достигнуть полного развития всех своих задатков в земной жизни. Если она не выполнила этого условия в течение одной жизни, она должна начать всё с самого начала в другом теле, пока положенная ей задача не будет выполнена.

Учитывая, что история иудаизма насчитывает более 3000 лет, трудно назвать удивительным то, что в его недрах происходили значительные перемены, часто приводящие к образованию движений и сект. Остановимся на некоторых более значительных течениях.

Около 150 г. до н. э. возникли три направления в иудаизме, которые просуществовали до начала 80-х годов н. э.: фарисеи, саддукеи и ессеи. Первые две секты были религиозно-политического толка, третья – чисто религиозного.

Согласно одному талмудическому источнику, секта саддукеев возникла следующим образом. У одного известного в те времена мудреца Антигона Сохоского было два ученика. Учитель однажды сказал им следующее: «Не будьте, как рабы, служащие своему господину в расчете получить за это вознаграждение, а будьте, как рабы, служащие своему господину (из любви) без расчёта получить вознаграждение». Ученики поняли учителя будто бы в том смысле, что никакое вознаграждение не ожидает человека за гробом за добрые дела и что, следовательно, человеку ничего не остаётся, как заботиться лишь о своём земном благополучии, как это и делали саддукеи, которые отличались богатством и роскошным образом жизни. Саддукеи сосредоточили в своих руках военную и административную власть в государстве. По своему официальному положению они не могли не сталкиваться с иноземными элементами и потому были в значительной степени захвачены эллинизмом.

Фарисеи являлись представителями древнего, традиционного иудаизма. Евангелие же говорит о фарисеях как о евреях, которые много знали и много говорили об этом, но в практической, обыденной жизни не использовали эти знания, не претворяли их в жизнь.

Фарисеи в большинстве своём состояли из людей, вышедших из глубины народной массы и поднявшихся на её поверхность лишь благодаря своему умственному развитию.

Различия фарисеев и саддукеев в следующем:

1. Вера в бессмертие души и воскресение мёртвых признавалась фарисеями, но отрицалась саддукеями.

2. Саддукеи отрицали существование ангелов как индивидуализированных сил.

3. Разногласия в понимании свободы воли и предопределения. Фарисеи ставили всё в зависимость от Бога и судьбы и учили, что хотя человеку и предоставлена свобода выбора между честными и нечестными поступками, но и в этом существует предопределение судьбы. Саддукеи же совершенно отрицали судьбу и утверждали, что Бог не имеет никакого влияния на человеческие деяния – ни на злые, ни на добрые. Выбор между добром и злом полностью предоставлен свободной воле человека. Это противоречие и являлось главным камнем преткновения различных мировоззрений трёх еврейских сект.

Совершенно ушедшие от жизни и склонные к мистицизму ессеи полностью отдавались воле Божьей; саддукеи, привыкшие властвовать и властью упражнявшие свою волю, приписывали всё этой последней. Фарисеи же, держась золотой середины, стремились к примирению обоих принципов. Их воззрение, усвоенное Талмудом, нашло отражение в следующем выражении: «Всё в руках Божьих, кроме страха Божьего», то есть, хотя все жизненные события определяются Промыслом Божьим, но в сфере нравственных или безнравственных деяний человеку предоставляется полная свобода. Фарисеи также претендовали на толкование учения согласно правилам логики – по их мнению, надлежало не слепо повиноваться неисследованному закону, а применять Тору в смысле, доступном пониманию человеческого разума.

Ессеи считали религию – как принцип нравственной святости и чистоты – важнейшей задачей жизни. Они требовали для молитвы соответствующего настроения. В правилах жизни ессейской общины сказывалось известное отвращение и презрение к земной жизни. Одним из важных моментов их духовной практики был религиозный экстаз. У них бытовало представление об извечном существовании души и определение тела как темницы (тюрьмы) души. Ессеи были не политической партией, как саддукеи и фарисеи, а религиозным сообществом («школой», по Флавию), обладавшим стройной организацией. Во главе их стояли старшины, которых слушались беспрекословно. Вступившие в орден получали три знака – топор, передник и белую ткань как знак чистоты. Каждый вступающий должен был предварительно подвергнуться в течение года известному искусу. Лишь после этого срока он допускался к омовениям. Затем следовали ещё два года искуса, после чего кандидат произносил клятву и допускался к общим трапезам. В своей клятве каждый неофит обязывался к безусловной откровенности по отношению к членам школы и строгому сохранению в тайне учения и всех обрядов. Имущество членов ордена было общим.

Чувственные удовольствия ессеи отвергали как греховные. Принципами добродетели у них считались умеренность и отсутствие страстей, особенно гнева. Пищу и питьё они употребляли только для утоления голода и жажды.

У ессеев помимо Библии были ещё другие книги, которые они скрывали от прочих. Вероятно, это были духовные и этические сочинения, откуда они черпали свои знания о том, что полезно для души и тела: о целебной силе растений и свойствах камней. Большую роль играло в этих книгах учение об ангелах. Каждый новый ученик школы должен был дать клятву, что сохранит в тайне доверенные ему имена ангелов. Ессеи стремились к достижению Святого Духа путём благочестивой жизни и изменённого состояния сознания (экстаза), веря, что обладают пророческим даром.

Считается, что ессеи во многом подготовили приход христианства.

Позже, в VIII в н. э., появились караимы, которые в наше время имеют небольшое количество приверженцев. Движение караимов возникло в Багдаде и получило широкое распространение в XI в. в Персии, а впоследствии – в Средиземноморье, Крыму, Литве и Польше.

Их религиозное своеобразие основывается на отрицании устной традиции раввинов, а, следовательно, Мишны и Талмуда. Караимы с максималистской строгостью интерпретируют Библейский Завет. Они допускают смешение молочных продуктов и мяса в пище, не носят талисманов, снимают обувь прежде, чем войти в синагогу, имеют несколько отличающийся календарь, где время их религиозных праздников сдвинуто по отношению к традиционным, и так далее.

В конце 30-х годов XVIII в. в Подолии (на границе с Бессарабией) возникло новое религиозно-мистическое движение, не имевшее аналогов по своему размаху за всё время существования иудаизма. Оно стало называться хасидизмом (буквально – «учение благочестия»).