Тоже можно сказать и о человеке как семени. Его отношение к почве (окружающему его миру), в которую он может быть посеян разное, если он «посеян» в почву (мир), или он «не посеян» и находится в «зернохранилище».

Обычный человек, мирской человек, воспринимает окружающий мир и, в первую очередь, свою жизнь как составляющую часть окружающего мира, как нечто самое драгоценное в его существовании на Земле. Он ее ставит на первое место из всех своих приоритетов. Он молится на нее.

Такой человек жизнь считает даже какой-то силой, от которой можно ждать подарков: богатства, «не земную» любовь, здоровья и т.д. Наиболее сильно это проявляется на Новый год и в день своего рождения. В эти дни люди ждут от жизни чего-то важного и желают другим того же, хотя день Нового года и день рождения ничем не отличаются от других дней в году. Но иллюзия живуча. Людям нужны внешние яркие впечатления, так как внутренние впечатления от такой механической жизни минимальны.

Ценности мирской жизни – материальное благополучие, слава, социальное положение, власть, секс и т.д. – для человека-личности очень и очень важны, сколько бы он не слышал из различных источников, что духовные ценности важнее их, этих материальных ценностей. Т.е. достижение мирским человеком ценностей жизни является целью его существования.

Если же человек хочет стать незаметным для окружающего мира, то ему необходимо свою жизнь превратить из цели своего существования в средство для «прорастания» его сущности, как земля становится средством для прорастания семени растения. Тогда ценности мирской жизни отойдут на второй план, и сама мирская жизнь оставит его в покое. Он станет ей не интересен.

Правда, человек сущности станет не интересен и большинству окружающих его людей, так как ценности у них окажутся разными, а, значит, и темы для разговоров, и жизненные устремления так же разные.

Существует короткая христианская притча «Ответ отшельника» на эту тему, где один герой притчи – властитель – символизирует ценности «сего мира», т.е. личности человека, а другой герой – отшельник – ценности духовного мира, т.е. сущности человека:

«Один из властителей как-то раз спросил у отшельника:

– Скажи, почему ты никогда не приходишь к нам?

– Потому что ты не обладаешь тем, что я хотел бы приобрести, – проговорил отшельник. – А у меня, я полагаю, нет ничего, на что ты мог бы позариться. Так зачем же нам встречаться?»

И даже больше. Человек сущности из социального человека может превратиться тогда в человека-одиночку.

Он станет никому из мирской жизни не нужен. Но и окружающая жизнь с ее мирскими ценностями для человека-сущности тогда станет серой, неинтересной и бесцельной, как взрослому человеку кажется смешной жизнь детей с их детскими играми в машинки, больницы и поваров с котлетами из песка и воды. Поэтому-то почти в каждой духовной традиции есть люди – монахи-отшельники, стремящиеся как можно меньше взаимодействовать с окружающим их миром. Иногда это стремление доходит до такой стадии, как это описано в христианской притче «Не ходите к нему!»:

«К авве Арсению однажды пришел архиепископ Феофил с каким-то начальником и просил старца сказать что-нибудь назидательное, желая слышать от него слово. Старец, немного помолчав, отвечал ему:

– Исполните ли вы то, что я скажу вам?

– Да, конечно, – ответили они.

Тогда старец проговорил им:

– Если где услышите об Арсении, не ходите к нему!»

Или даже до такой степени, отображенной в другой христианской притче «Мой отец бессмертен»:

«К одному монаху как-то раз пришел человек с печальной вестью о смерти его родного отца. Монах посмотрел на вестника и проговорил:

– Перестань богохульствовать, ибо мой Отец бессмертен»,

имея в виду Бога.

Если же человек сущности живет в миру обычной жизнью, то в этом случае ему придется играть роль обычного человека. Кстати, это еще одна возможность работы над собой. В противном случае он может стать изгоем, белой вороной, не таким как все. И тогда эти «все» будут «клевать» его, так как основной принцип толпы – «будь таким, как все мы».

В процессе сеяния семян растений принимают участие следующие объекты: почва, семя растения, человек, т.е. сеятель, и Природа (Бог), создающая требуемые для роста климатические условия. В этом перечне участников процесса почва является самым неразвитым, «неразумным» субъектом, и даже можно сказать – неодушевленным. Она – самое низменное звено данного процесса.

Тоже можно сказать и о почве, в которую сеется Сеятелем (Богом) человек, как семя. Почва, а это окружающий человека мир, является самым низшим неразвитым субъектом данного процесса.

При этом следует обратить внимание на очень интересный факт процесса «сеяния» человека, как семя, в почву – в окружающий мир. Здесь уже принимают участие такие объекты: почва – окружающий мир, семя – сам человек, Сеятель – Бог (Сын Человеческий в христианстве) и Бог, Который создает условия для духовного роста человека.

Возвратившись к нашей притче, имеем: человек, чтобы стать незаметным для мирской жизни, должен понизить статус своей жизни – из важнейшей ценности превратить ее всего лишь в почву, в которой имеется «вода», «тепло» для прорастания его сущности и все «питательные вещества», необходимые для его роста и принесения плодов.

Но это очень сложный процесс, так как связан с вопросом смерти. Ведь всем или почти всем известно, что при прорастании нового молодого растения, семя, посеянное в почву, умирает, о чем и говорил Своим ученикам Иисус Христос:

«Истинно, истинно говорю, вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода.

Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную». /Иоанн 12:24 – 25/

Среднестатистический человек считает, что смерть – это конец всего, как бы кто всю жизнь не убеждал его, что смерть – это только переход в иное измерение жизни, в иную жизнь. Причем в данном контексте смерть не рассматривается как физическая смерть. Здесь смерть – это смерть его личности.

Чтобы изменить такое отношение к своей смерти, а значит, и к своей жизни, человек должен научиться разотождествляться со своим физическим телом, т.е. разделить себя на «Я» и «оно», тело. Или как писал апостол Павел в первом Послании к Коринфянам:

«Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною». /1-е Послание ап. Павла к Коринфянам 6:12/

Разотождествление же связано с сознанием человека. Чем шире его сознание, тем легче процесс разотождествления. А расширение сознания, в свою очередь, напрямую связано с состоянием самонаблюдения. В Евангелии состояние самонаблюдения выражается словами «бодрствуйте, не спите, наблюдайте, исследуйте сами себя, смотрите за собою»:

«Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время». /Марк 13:33/

«Итак, бодрствуйте; ибо не знаете, когда придет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру;

Чтобы пришед внезапно, не нашел вас спящими.

А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте». /Марк 13:35 – 37/

«Итак, наблюдайте, как вы слушаете; ибо, кто имеет, тому дано будет; а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь». /Лука 8:18/

«Наблюдайте за собою». /Лука 17:3/

«Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно». /Лука 21:34/

«Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду». / 2-е посл. Иоанна 1:8/

«Испытайте самих себя, в вере ли вы? самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, что должны быть?» /2-е посл. Павла к Коринф. 13:5/

«Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы духовные исправляйте такового в духе и кротости, наблюдая каждый за собой, чтобы не быть искушенным». /Посл. Павла к Галатам 6:1/