Конечно же, для мертвого человека не важно, какие будут похороны – пышные или не совсем, придут провожать его в последний путь много людей или только один человек, на его могиле установят красивый памятник из мрамора или скромный деревянный крест… Все это делается родственниками для окружающих их людей, чтобы было как у всех или желательно даже лучше, чем у всех. Ведь в этом вопросе очень и очень важно мнение окружающих людей.

Причем все это иногда доходит до абсурда. Дети, которые не очень-то хорошо ухаживали за своими старенькими родителями (ведь это легко скрыть от окружающего мира – мой дом, моя крепость), стараются сделать пышные похороны, установить дорогой памятник, ограду… И все это по одной простой причине – чтобы окружающие люди знали, как сильно они «любили» своих родителей! Хотя для самих родителей, конечно же, важнее было бы увидеть любовь и заботу к ним, когда они жили, а не когда умерли.

Но для человека-личности архи важно мнение окружающих его людей. И чем глубже он там, в личности, находится, тем более зависим он от подобного мнения. Вопрос: «что об этом подумают люди?» – все чаще и настойчивее звучит в его голове. Или как сказала героиня нашей притчи:

«Но если я сделаю это, то многих соблазню таким бесстыдством, и кто-нибудь скажет, что это сумасшедшая или беснующаяся».

Но разве мертвые задают подобные вопросы? Разве им важно, что кто-нибудь скажет о них, будто они сумасшедшие или беснующиеся? – Конечно же, мертвых подобные моменты не волнуют.

Человек же сущности измеряет свои поступки с Богом. Для него мнение людей не имеет никакого значения как для мертвеца или главного героя нашей притчи Серапиона Синдонита.

Во многих духовных традициях такую способность адепта – независимость человека от мнений окружающих людей – называют внутренней свободой. Когда вы свободны от влияния окружающих, от их мнений, вы свободны в выборе своих действий. Мирской человек не может выбирать, не может быстро и беспристрастно оценивать ситуацию, так как у него внутреннее совпадает с внешним. Внутреннее и внешнее для такого человека – вещи не разделимые.

При этом внешние штампы, навязанные окружающими, сильнее его внутренних побуждений. Причем сила первых такова, что человек просто «не слышит», «не видит» и не замечает вторых. Ему кажется, что кроме внешних штампов, внутри его оформленных в мысли, эмоции и хотения – не желания, а хотения – ничего нет. Это как пробовать слушать классическое произведение на фоне тяжелого хард-рока.

Человек, зависимый от мнений окружающих людей, не управляет своим внутренним состоянием. И даже любой неприятный взгляд, брошенный даже незнакомцем, любое осуждающее слово другого человека, любой негативный поступок окружающих его людей и даже непогода может вывести такого человека из равновесия, ввергнуть его в отрицательное эмоциональное состояние, погубить его спокойствие. А это ведет к энергетическому опустошению.

Что уж тогда говорить о серьезных жизненных препятствиях?!

И что же тогда может делать человек, когда он энергетически, например, эмоционально опустошен и обессилен? О какой духовной работе может идти речь, если не хватает сил (энергии) даже для повседневной жизни, когда делать вообще ничего не хочется? – Ничего, кроме как начинать собирать энергию, если не впал в глубокую депрессию.

Но ситуация будет повторяться и повторяться, как это есть в обычной жизни. И поэтому у мирских людей при такой жизни – зависимость от мнений окружающих его людей – не остается энергии не только на духовную работу, но и иногда и на обычную жизнь. Стресс поглощает все. Начинаются психосоматические болезни, походы в поликлинику, сидения на больничном, поглощение лекарств, т.е. человек все больше и больше отдаляется от возможности вступить на духовный путь, так как у него на это элементарно не хватает энергии.

Многие люди в современном обществе считают, что они занимаются духовностью, и достигли многого на этом пути, читая различную духовную и около духовную литературу, которой предостаточно в наше время, посещают всевозможные школы, секции, секты, занятия. Но они не понимают, что пока не умерли для окружающего их мира, их усилия тщетны:

«Смотри же, сестра, не возвеличивай себя, будто ты святее всех, и не хвались, что умерла для этого мира. Вот ты узнала, что жива еще и угождаешь людям. Я же могу быть более мертвым, чем ты, и что я умер для мира могу доказать делом, – именно тем, что равнодушно смотрю на него, так как не стыдясь и не соблазняясь, могу сделать то, что приказываю тебе», –

сказал герой нашей притчи Серапион Синдонит подвижнице, которая уже двадцать пять лет жила, закрывшись в своей келье, и ни с кем за это время не виделась.

Чтобы еще больше понять смысл высказывания «смерть для окружающего мира», следует обратиться к христианской притче «Сеятель», прокомментированной немного выше.

Семена растений, находящиеся в зернохранилище, хранятся все вместе при определенных условиях: температуре, влажности воздуха, отсутствии света. Причем подобные условия созданы сеятелем, т.е. хозяином семян специально для того, чтобы эти семена не проросли. И зернохранилища с его условиями – это окружающий для них – семян – мир. Перед тем, как эти семена посеять в почву, их забирают оттуда и помещают – сеют – в землю.

Почва – это уже иной, очень отличный от зернохранилищ мир для семян. Здесь есть влага, уже иная температура и все условия для того, чтобы посеянные семена проросли и дали урожай. И попав в почву – в условия для прорастания – семена умирают для мира зернохранилища. Они уже никогда туда не возвратятся.

Что-то подобное происходит и с человеком, который сеется в почву – в окружающий его мир, т.е. на самом деле становится на духовный путь.

Когда он находится в личности, то его окружающим миром является его внешний мир с его ценностями – материальные богатства, карьера, власть, социальное положение, мнение окружающих его людей и т. д. Когда же он «сеется» в мир – переходит в свою сущность, то окружающим для него миром становится уже внутренний его мир с ценностями: Бог, духовный путь, сознание, совесть, вера, надежда, любовь и др. При этом такой человек умирает для внешнего мира.

(Индуистская притча)

Во времена Махавиры жил один царь-завоеватель. Он знал только язык войны. Царь этот завоевал всё, что было достойно завоевания, и стал богатейшим человеком мира.

И вот кто-то сказал ему, что все мирские владения бесполезны, если не завоёвано внутреннее царство:

– Если вы не достигнете дхьяны, самадхи1, если вы не достигнете внутреннего экстаза, всё это будет бесполезным.

– Где я могу получить это царство? – спросил царь. – Покажите мне лишь место. И я завоюю его.

Тогда человек проговорил:

– Как раз поблизости в лесу остановился Махавира. Пойдите к нему. Он уже достиг.

И царь со своей армией отправился в лес.

Он окружил его, потом подошёл к Махавире и промолвил:

– Я пришёл, чтобы завоевать царство, которого ты уже достиг, царство внутреннего экстаза.

Махавира рассмеялся и сказал:

– Ваше желание хорошее. Но, похоже, вы абсолютно не осознаёте того, о чём спрашиваете. Оно не может быть завоёвано вами. Я имею его здесь, но не могу отдать его вам. И вы не можете завоевать его.

– Не беспокойся об этом, – проговорил царь. – Ты только покажи мне, где оно. Я не встречал ничего такого, чего нельзя было бы завоевать.

Махавира ощутил в своём сердце глубокое сострадание к этому человеку.

– Сделайте одну вещь, – ответил он. – Нет необходимости приходить ко мне. В вашей собственной столице есть один бедный человек, и он, может быть, захочет поторговаться с вами. Он тоже достиг. Пойдите к нему.

Царь никогда не слышал имени этого бедного человека, но отправился к нему. Тот, действительно, был нищим, но с тем же светом в глазах, что и у Махавиры, и с тем же ароматом вокруг – с той же невинностью. Он сидел под деревом. Царь сказал: