Одной из важнейших составляющих духовной жизни человечества на Земле является передача духовных знаний без искажений во времени – из поколения в поколение. В настоящее время для этих целей в массовом варианте используются в основном три способа: Священные Писания, притчи и символы.

Притчи, как канал передачи духовных знаний, уже давно имели огромный успех на этом поприще и использовались различными духовными традициями. Так, например, многие истории Библии, в том числе и первых ее двух глав «Бытие» и «Исход» – история об Адаме и Еве, Каине и Авеле, Исаве и Иакове, строительстве Вавилонской башни, исходе евреев из Египта и т. д., являются не чем иным как притчами, правда, с глубоко скрытым внутренним смыслом.

То же самое можно сказать и о Ведах – Священном Писании индуизма, не говоря уже о Священных Писаниях духовных традиций, которые появились в более поздний период: буддизма, даосизма, христианства, ислама (суфизма), и которые более понятны для нас, так как создавались намного позже притч Вед и Библии и с менее скрытым смыслом.

Но самыми простыми для понимания нам, современным людям, являются притчи хасидизма – мистического течения в иудаизме. Оно возникло сравнительно совсем недавно – в середине XVIII ст. Ведь за такое относительно короткое время – примерно 250 лет – язык и понятийный набор притч не так сильно изменились, как это произошло со времен Будды, Лао-цзы, Иисуса Христа, Магомета, а тем более создания Вед и Библии.

Если рассматривать причины использования притч, то следует вспомнить ответ Иисуса Христа на вопрос своих учеников-апостолов:

«…для чего притчами говоришь им?» /Матф. 13:10/

«…для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано;

Ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите;

Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их»». /Матф. 13:11 – 15/

В переводе слов вышеприведенной цитаты на современный язык получается, что притчи использовались в духовной практике различных духовных учений и Великих Учителей, в том числе и Иисусом Христом, по причине того, что у людей, живших в те далекие времена, было низким или вообще отсутствовало понимание духовных знаний:

«Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите;

Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их».

Поэтому духовными Учителями различных духовных традиций выискивались всевозможные способы и методы, которые помогали увеличивать у людей понимание этих духовных знаний. И притчи – один из таких методов.

Но следует констатировать, к сожалению, что ничего не изменилось в этом направлении и у большинства современных людей, хотя многие считают себя высокообразованными людьми. Ведь они закончили престижные институты и университеты, а некоторые не один, а два и даже три, защитили кандидатские или докторские диссертации, получили звания члена-корреспондента или академика той или иной академии наук. Понимание же духовных знаний осталось у людей на том же уровне, что и во времена Иисуса Христа, если не сказать большего. Оно даже уменьшилось, так как в современном обществе наблюдается еще более сильный перекос в вопросе знаний и бытия чем в те далекие времена Великих Учителей, гармоничность развития которых – знания и бытия – в человеке как раз и увеличивает его понимание.

Люди же в наше время нацелены больше на получение знаний в ущерб их бытию. Для этого в современном человеческом обществе даже выдвинут лозунг, захвативший большинство его умов: кто владеет информацией, тот владеет и миром.

Возможно, этот лозунг в большей или меньшей степени верен для внешнего мира человека. Но для внутреннего, духовного мира он не только не верен, но даже вреден, так как на вторую сторону понимания – бытие (не путать с бытом) – при этом почти не обращается никакого внимания. И тогда такое знание становится теоретическим, абстрактным и, по сути дела, неприменимым к жизни. И вместо того, чтобы помогать человеку бороться с жизненными трудностями, оно, это знание, осложняет его жизнь, привносит в нее новые затруднения. Ведь всем или почти всем известны слова Екклесиаста – одного из пророков Ветхого завета – по поводу знаний:

«И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость; узнал, что и это – томление духа.

Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь». /Екклесиаст 1:17-18/

И даже больше. В современном обществе, особенно в западном, такой подход к жизни человека, когда знание преобладает над бытием, считается нормой и даже превосходством. Человек, имеющий огромные знания и являющийся способным ученым, может быть мелочным, придирчивым, завистливым, эгоистичным, наивным, тщеславным… О рассеянности и забывчивости таких ученых ходят анекдоты, мифы и даже целые легенды. Но в общественном сознании допускается, что это – нормальные, а возможно даже и забавные моменты жизни такого человека. Это – всего лишь побочные явления наличия им – ученым – больших знаний.

И в связи с таким подходом к бытию, оно – бытие, естественно, уменьшается, так как над ним никто не работает, его никто не усиливает, его никто не увеличивает. Ведь всем или почти всем известно, что само по себе, за просто так, ничего хорошего в человеке не появляется и не увеличивается кроме отрицательных вещей, как в благодатной почве сами по себе, без посева сеятелем (человеком) растут только различные сорняки, причем без его ухода за ними.

Ведь никто же еще не встречал насеянных сами по себе полей помидоров, огурцов или свеклы! Не растут сами, без посева человеком поля лука, гороха, пшеницы или ячменя… Но зато для роста растений, называемых сорняками, не нужен человек. Он только, наоборот, мешает им жить: вырывает, косит, травит. Одним словом, человек старается сорняки уничтожить. И если человек не трогает их, то сорняки заполняют собой все пространство полей.

Это похоже на историю с Сократом:

«Однажды Сократ беседовал с одной прекрасной гетерой. Она сказала ему:

– Я, сын Софроникса, сильнее тебя: ведь ты не можешь отбить моих друзей, а я, стоит мне захотеть, могу переманить к себе всех твоих.

– Вполне понятно, – ответил Сократ, – ибо ты ведешь их с горы, а я же заставляю взбираться в добродетели, а это крутая и непривычная для большинства дорога».

А увеличение бытия, как и знания, а тем более их гармоничное развитие – «это крутая и непривычная для большинства людей дорога». И без усилий, без напряжения сил часто на пределе и даже за пределом возможного, без траты времени своей жизни результаты на этой дороге никогда не появятся.

Поэтому с уменьшением бытия, уменьшается и понимание, так как оно, понимание, является общим результирующим знания и бытия, т. е. величина понимания определяется по общему наименьшему из них – бытия или знания.

Притчи, как и любая другая духовная мудрость, несут в себе так называемую слоистую структуру знаний. Считывание каждого слоя связано с уровнем сознания читателя. Например, суфии считают, что в каждой истинной мудрости существует 108 уровней знаний. Мы же, исходя из космического закона трех, будем иметь в виду только три основных уровня: буквальный, психологический и духовный.