Цзы-ци сказал:

– Вот ни на что не годное дерево, потому-то оно и выросло таким огромным. Теперь я понимаю, почему самые светлые люди в мире сделаны из материала, в котором никто не нуждается!

_________

Для того, чтобы достичь того или иного положения в обществе, заиметь славу, стать богатым и успешным, человек должен многим пожертвовать: своим здоровьем, энергией, иногда честью, иногда своим добрым именем и т.д. Просто так, без оплаты достичь чего-то в окружающем нас мире, как и в других мирах, невозможно. Как говорит народная мудрость: за все в этой жизни нужно платить. Хотя виды оплаты в разных мирах различны.

Но самое главное, чем при этом жертвует человек – это своим временем, в каком бы мире он не желал достичь результатов.

Жизнь у человека одна, и в сутках всего лишь 24 часа. Но если человек все 24 часа занимается вышеописанными мирскими делами, то на духовные дела у него просто физически не остается времени, даже если бы он желал ими заняться. Правда, возникает вопрос: желает ли? – Однозначно, конечно же, нет.

И в этом не его вина, а его беда, о которой более выпукло показано в суфийской притче «Волшебник и овцы».

Ведь каждый человек связан с внешними вещами (читай – с внешним миром) отношениями к ним. И в зависимости от таких отношений – связан он с ними или нет и в какой мере связан – вещи становятся важными для него, не сильно важными или совсем не важными. А так как подобным отношениям человек обучается с самого рождения, где родители, воспитатели, учителя и преподаватели, естественно, уже являются представителями «сего мира», то мы, люди, повторяем своих родителей, воспитателей, учителей и становимся привязанными к незначительным вещам – к ценностям этой жизни – начиная с самого детства. Их мы принимаем как очень важные и отдаем им все свое время. Вещами же, которые действительно важны для нас – духовный путь, например, – пренебрегаем, их не замечаем или от них отмахиваемся.

В данной же притче говорится о возможностях духовного роста человека, о его предпосылках.

В ней утверждается, что дерево может вырасти огромным и могучим только в одном единственном случае – если его раньше не срубят лесорубы. Если же дерево лесорубы срубят, то о каком росте дерева можно говорить? Срубленное дерево не растет. Его лесорубы используют для своих целей.

Так и человек в состоянии отдать всю свою энергию, силы, здоровье и все свое время для духовного развития и достичь определенных результатов на этом пути лишь в одном единственном случае, – если он не потратит все это на достижение мирских ценностей. Т. е. если его, человека, не захватит в свои объятия – «срубит» для мирских ценностей – окружающий его внешний мир.

Для дерева такая перспектива возможна только тогда, когда оно становится, как в нашей притче, ни для чего непригодным в жизни человека, как хозяина его, дерева, судьбы:

«…ветви дерева такие кривые, что из них нельзя сделать ни столбов, ни стропил; могучий корень так извилист, что из него не выдолбить гроб; лизнёшь его листок – и рот сводит от горечи, вдохнёшь источаемый им запах – и три дня ходишь одурманенный».

Человек же для достижения своих духовных ценностей должен стать непригодным для окружающего его внешнего мира («сего мира»), который является уже хозяином его, человека, судьбы. В неканоническом Евангелии от Дидима Иуды Фомы Иисус Христос говорит своим ученикам:

«Если вы не поститесь от мира, вы не найдете Царствие». /Трофимова, с. 163/

Исаак Сирин (VII в.) писал:

«Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира». /Игумен Илларион (Алфеев). Духовный мир Исаака Сирина. – СПб.: Алетейя, с. 82, 2002./

Апостол Иаков в своем Соборном Послании был еще более ярок в своих суждениях по этому вопросу:

«Прелюбодеи и прелюбодейки! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?» /Соборное Послание Иакова: 4:4-5/

Или как писал Иоанн Богослов в своем первом Послании:

«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей;

Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего).

И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек». /1-е Соборное Послание Иоанна Богослова 2:15-17/

И это не значит, что для того, чтобы стать непригодным для мира, обязательно необходимо уйти в монастырь или стать священником. Ведь сколько примеров, никак не соответствующих сану священника или монаха, можно услышать и увидеть в наше время или прочитать в различных книгах о прошедших временах!

Уже давно известно, что не место красит человека, а человек место. Особенно это выражение актуально на духовном пути, хотя в монастырских стенах намного проще заниматься духовными делами.

На Востоке в отношении духовных занятий есть такое крылатое выражение: проще всего совершенствоваться в монастыре, труднее – на базаре, но самое трудное – в своей семье.

В монастыре никто тебе не мешает, стены закрывают тебя от мирской жизни, окружающий мир не отвлекает тебя от духовных занятий. На рынке – крик, гам, толкотня, продавцы упрашивают купить свой товар, что не позволяет тебе сосредоточиться на себе, на своем внутренним мире и на процессах, там происходящих.

В семье же все от тебя чего-то хотят, всем ты что-то должен, и это не чужие для тебя люди – это продолжение тебя самого, что затрудняет, в первую очередь, процесс разотождествления. А значит, человек зависим от многого его окружающего, на которое он очень слабо может влиять. Он внутренне не свободен, он связан по рукам и ногам кровными родственными связями. Иисус Христос по этому поводу говорил своим ученикам:

«Враги человеку – домашние его». /Матф. 10:36/

Но результаты работы над собой прямо пропорциональны сложностям в жизни человека, ставшего на духовный путь, так как сложности выявляют его проблемы, над которыми этот человек может и должен работать. А если нет условий заметить проблему, то как человек будет работать над ней, если он ее не видит? (Правда, если к этому времени он уже уйдет от своей внутренней слепоты и станет внутренне зрячим.)

Поэтому домашние человека – враги его – могут стать его же «учителями». Главное в этом – изменить отношение человека, ставшего на духовный путь, к происходящему в семье, рассматривать семейные жизненные ситуации как обучающие уроки. И каждая отрицательная реакция человека на подобные ситуации – это «двойка» ему за преподанный, но не выученный «урок».

Чтобы больше понять выражение «стать непригодным для мирской жизни», нужно обратиться к основной притче Евангелий «Сеятель». В ней человек, как семя, сеется в различные виды почвы. И только при наличии «доброй почвы» возможны духовные плоды:

Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так-что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать».

Но самое главное и важное в процессе сеяния семян – это стать посеянным. Ведь не все зерно урожая, которое собирает хозяин осенью, он потом сеет. Этим может «похвастаться» только небольшое количество собранного зерна – всего лишь около 10 %, если площади посева остались те же. Или как говорил Иисус Христос своим ученикам:

«Много званых, но мало избранных».

Об этом же повествует и наша притча:

«Когда Цзы-ци из Наньбо гулял на горе Шан, он увидел огромное дерево, которое уже издали выделялось среди всех прочих. Под его роскошной кроной могла бы найти укрытие целая тысяча экипажей.

– Что это за дерево? – воскликнул Цзы-ци. – По всему видно, оно не такое, как другие».

Так вот, большинство урожая, собранного осенью хозяином, идет совсем на иные нужды: в пищу для людей и, в первую очередь, на муку, на корм для животных и т.д. Поэтому, согласитесь, уважаемый читатель, что «отношение» зерна, брошенного (посеянного) в почву и лежащего в зернохранилище, к этой почве различное. Зерно, лежащее в зернохранилище, «ждет» посева как манны небесной, а землю, в которую оно будет посеяно, «обожествляет». Посеянное же в почву зерно взаимодействует с этой почвой: берет из нее вещества и воду, нужные ему (зерну) для своего роста и развития.