2) Сомнения. Мы разумны, если сомневаемся в чём-то новом. Мы должны проверить это с помощью разума.

Ошибки – это ступени на пути к совершенству, а умение их видеть и признавать – это признак сильного разума. Люди, которые сопротивляются своим ошибкам, не хотят их признавать, всячески пытаются избегать заблуждений, стоят на месте в своём развитии.

3) Сон. Это защитная функция разума, которая позволяет человеку восстановить силы и не даёт тратить силы впустую.

Существует три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений (сушупти), в котором восстанавливаются силы. Святые люди с очень сильным разумом почти не спят, у них нет разницы между сном и бодрствованием.

4) Устанавливать истину и принимать доказательства. Если всё доказано, и вы принимаете – вы разумный человек.

Это качество проявляется как решимость. Разум настолько могущественен, что люди называют его «воля». «Идущие этим путём решительны и целеустремленны, и у них одна цель. …многоветвист разум тех, кто нерешителен» (Бхагавад-гита 2.41). Люди творят чудеса при помощи разума. Предназначение разума – быть хозяином ума. В отличие от ума, разум непосредственно не попадает под влияние чувств. Поэтому разум способен адекватно оценивать действия ума. Разум наблюдает за умом сверху и принимает решения, основанные на понимании ситуации в целом.

Но разум тоже должен находиться под контролем. Разум контролируется только священными писаниями. Никаких не должно быть интерпретаций, никаких «мне кажется» или «моё мнение». Священные писания запоминаются разумом и потом подтверждаются логикой и опытом.

Дробление целей на практичные части является признаком растущего разума. Попытки достичь абстрактных целей и постоянные откладывания являются признаком слабого разума.

5) Различение хорошего плохого, полезного и вредного, важного и второстепенного, духовного и материального, вожделения любви, правдивости и наглости.

У стариков уже плохая память. Но она им уже не очень нужна, потому что у них уже есть хорошая способность различать, что вредно и что полезно.

Когда мы обретаем острый духовный разум, мы можем всё понять, просто услышав и попробовав. И чувства нас не обманут. Когда разум развит и становится очень тонким и духовным, чувства уже не так важны. Вы просто видите и понимаете автоматически, без анализа, без доказательств. Вам просто пищу надо на язык положить, чтобы понять, хороша эта пища или не хороша.

Санскритский термин «преяс» означает комфорт и удобство для ума и чувств, что, как правило, не полезно. А санскритский термин «шреяс» означает аскезу, самоограничение, то, что приводит к здоровью, силе. Так проявляется разум. Например, всё искусственное, не органичное, не природное не полезно.

Это свойство разума ещё можно назвать жертвенностью. Благодаря разуму ради высшей цели человек способен пожертвовать менее значительными удовольствиями. Чувства и ум нужно оторвать от бессмысленного цикла наслаждения-пресыщения-отвращения и поставить на службу главной цели.

Эта функция может проявляться как знание. Исследования нужны для ума и чувств. Для разума исследования не нужны, он и так знает. Если ум сравнить с компьютером, то разум – это компьютер, подключённый к интернету. Здоровый разум знает смысл жизни. Это познание себя и своих взаимоотношений с Богом. Сильный разум может по-настоящему сбалансировать жизнь. Такой владеет методом так называемого действия в бездействии и бездействия в действии, описанным самим Богом в Бхагавад-гите.

Сосредоточение внимания, осознанность, внимание к мелочам и деталям являются признаками разума человека. Если человек не может сосредоточиться, это говорит о том, что он не понимает важности процесса. Разум такой личности слабеет со временем.

«В человеческой форме жизни душа наделена особым разумом, позволяющим ей постигать духовную науку. В человеческом теле душа может выражать словами свой опыт, видеть истину, знать будущее, а также получать реальное представление об этом и следующем мирах. Поняв, что такое смерть, душа в человеческом теле может устремиться к бессмертию, ибо в человеческой форме жизни есть всё необходимое для достижения этой цели. Заняв столь высокое положение, душа, несомненно, хорошо осведомлена о животных потребностях, таких как еда и питьё» (Шримад Бхагаватам 11.7.21, комментарии).

Существует три класса разума. Разум первого класса, высшей категории, способен делать выводы и управлять умом на основе чужого опыта. Такой разум умеет слушать старших, учителей, может извлекать уроки из чужих ошибок или успехов. Разум второго класса способен обучаться только на своём опыте. Он не достаточно силён, чтобы слушать других, но может сделать вывод из уроков собственного опыта. И разум третьего класса, самый низший – это тот, который совершает каждый раз одни и те же ошибки. Наступает на одни и те же грабли.

Духовный учитель Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил о четырёх типах разума. Самый лучший разум у человека добродетельного и ленивого. Немножко хуже разум человека добродетельного и активного. Еще хуже разум человека греховного и ленивого. Но самый худший разум у греховного и активного человека. Такой человек принесёт больше всех беспокойств окружающим. Подобно тому, как всех беспокоят обезьяны в Индии.

Ложное эго

[1

, 2

, 3]

Ложное эго, аханкара, «я» – это наши роли. Это чувство отдельности нас от всего творения, а также чувство собственной важности.

«Ложным эго называют иллюзорное самоотождествление чистой души с тонким материальным умом и грубым материальным телом. В результате такого самоотождествления обусловленная душа скорбит о потерях, радуется приобретениям, боится неприятностей, испытывает гнев, когда её желания не исполняются, и жаждет чувственных наслаждений» (Шримад Бхагаватам 11.28.15, комментарии).

Ложное эго – это самая тонкая часть нашего внешнего материального сознания. Мы – духовные существа, души. Но мы относимся к категории пограничных живых существ. Это значит, что мы можем попадать под влияние материальной иллюзии. И граница, по которой проходит наше соприкосновение с материальным миром, и есть наше ложное эго.

Функции ложного эго следующие.

1) Ложное эго присваивает. Ложное эго любит только своё и равнодушно или ненавидит чужое. Например, человек хвалит ту марку машины, на которой он сам ездит.

2) Ложное эго сравнивает. У каждого живого существа в материальном мире в большей или меньшей степени есть комплекс превосходства и комплекс неполноценности по отношению к другим живым существам. Ведь всегда найдутся те, которые имеют больший успех и те, которые имеют меньший успех.

3) Ложное эго изолирует, если человек находится под влиянием гун страсти и невежества. Тогда человек чувствует себя изгоем или вынужден сражаться. Или ложное эго интегрирует, если человек находится под влиянием гуны благости. Тогда человек чувствует свою общность со вселенной.

«Отождествляя себя с материальным телом, обусловленная душа испытывает страдания в форме постоянной сонливости и неуёмного полового влечения, которое дотла сжигает всё внутреннее умиротворение и ясность ума. Когда человек отождествляет себя с праной, жизненным воздухом, его мучит голод, а когда отождествляет себя с умом, то страдает от растерянности, страха и навязчивых желаний, приводящих в конце концов к подавленности. Когда он отождествляет себя с разумом, то глубоко в сердце испытывает сильнейшую горечь разочарования и видит бессмысленность бытия; когда отождествляет себя с ложным эго, то страдает от комплекса неполноценности, думая: «Я такой плохой»; когда отождествляет себя с сознанием как таковым, его преследуют мрачные воспоминания. А когда человек пытается провозгласить себя правителем остальных живых существ, все эти страдания приходят к нему одновременно» (Шримад Бхагаватам 11.2.49, комментарии).