Посему и в надписи псалма сего он поместил сие выражение, которое сказал тогда с тою целью, чтобы с одной стороны показать, каким образом он укротил гнев свой, с другой—дать совет каждому не погублять незлобия и долготерпения своего *). Впрочем, должно заметить, что Давид сочинил псалом сей уже тогда, когда вышел из пещеры вон **), а 141-й псалом составил, когда находился в самой пещере и был в опасности, потому что в передней части пещеры находился Саул, а во внутреннейшей сам был заключен; почему и сказал в нем: погибло бегство для меня и нет ищущего (спасения) души моей.
*) Некоторые (быть может Златоуст) совокупляя: слово—в конец—с словом: не погуби, изъясняют это так: поелику многие, сделав начало хорошее, не продолжают его до конца, то Дух Святый, указывая на (сию) добродетель Давида, говорит: до конца не погуби; буде всегда таким же, чтобы мог получить столп с надписью и вечный памятник... Ибо в начале мы не много нуждаемся в ободрении. Почему так? Потому что всякий человек, хотя бы был из числа самых ленивых, когда намерен взяться за дело, в начале показывает великое усердие... а когда пройдет большую часть пути, и живость ревности увянет... тогда благовременно является нам пророк с словами: до конца не погуби. Ибо тогда уже диавол поднимает самую сильную бурю.... и мы обыкновенно прощаем тому, кто пал в начале (борьбы) за неопытность его; но когда кто, совершив много подвигов, побежден; то не легко удостаиваем его прощения (у Никиты).
**) Некто безыменный изъяснитель говорит, что Давид сочинил сей 56 псалом, когда находился в пещере Одолламской (о чем пишет в 22 главе 1Цар. 23я, 2Цар. и 11я 1Паралипоменон), а 141-й псалом сочинил, когда находился в пещере Энгаддовой. Но вернее говорить Кир-Евфимий, потому что мысль его подтверждается св. Писанием в 24-й гл. 1 Царств, которая хотя упоминает о пещере Одолламской, но не говорит, что и Саул ходил в нее.
Ст. 2. Помилуй мя, Боже, помилуй мя, яко на Тя упова душа моя. Двойное здесь помилуй меня, выражает напряжение и пламенность молитвы Давида. Я, говорит, не надеялся ни на кого из людей, но только на одного Тебя; посему помилуй меня, столько надеющегося на Тебя и столь неправедно гонимого Саулом *).
*) Слова Феодорита: Удвоение (прошения) милости показывает чрезвычайность опасности. Дидима: Приудвоение сие означает, что мы имеем нужду в милости Божией и в сей и в будущей жизни.
И на сене крилу Твоею надеюся, дондеже прейдет беззаконие. Тенью крыл Давид изображает покров Божий и промысл Его, по изъяснении Феодорита и Афанасия, о каковом мы говорили в 16-м псалма при изъяснении слов: под кровом крыл Твоих укроешь меня. Беззаконием называет ухищрение, как перевел Акила. Итак, он говорит, что я, Господи, буду надеяться на покров крыл твоих, доколе не пройдет ухищрение видимых и невидимых врагов моих, иначе—буду надеяться на Тебя до смерти, ибо тогда только пройдет всякое ухищрение видимых и невидимых врагов, когда душа выйдет из тела и пойдет к Богу, чтоб быть увенчанной *).
*) Григория Нисского: Грех, по своей природе, не постоянен и скоро преходящ, так как он и в начале не произведен вместе с тварью основателем и осуществителем всего и не может пребывать в существах непрерывно. То, что из небытия приведено в бытие, в бытии и пребывает всегда; а что находится вне сущего, чего сущность не заключается в бытии, но имеет существование в том, что оно не есть благо, то подобно кровельной траве, неукорененной, не посеянной и не возделанной. Далее под тенью Божественных крыл, служащих нам вместо покрова, если кто будет разуметь добродетели, тот не погрешит. Ибо само Божество, каково оно по своей природе, для человеческой природы недоступно и непостижимо и по своей неизъяснимости возлетает далеко выше разума человеческого. Но некий отпечаток сей неизреченной природы начертывается в зрителях ее посредством оттенка добродетелей. Так, например, всякая мудрость, благоразумие, знание и всякий путь способствующего к разумению изобретения не суть самые божественные крылья, но самая тень Божественных крыл. Слова Дидима: То, что беззаконие проходит, показывает, что оно временно.
3. Воззову к Богу вышнему, Богу благодеявшему мне. Давид называет Бога высочайшим, как небесного, а — облагодетельствовавшим, поскольку и прежде и теперь удостоил его великих благодеяний и вспомоществований.
4. Посла с небесе и спасе мя и даде в поношение попирающыя мя. Бог, говорит, послал силу с неба и избавил меня; ибо я избавился не человеческим пособием от бедствия, которое имело постигнуть меня, когда я скрывался в пещере. Далее—Бог предал поношению врагов, которые уничижали меня, поелику бывшие при Сауле воины, узнав о случившемся, что Саул один пошел в пещеру и не умерщвлен Давидом, были весьма посрамлены сим поступком Давида и оказались достойными смеха *).
*) Некто говорит: Спасением Давид называет здесь то, когда он спасся в пещере, когда особенно имел врага в своей власти, и когда власть погубления его им обращена на противное, так что гонимый на смерть, получив всю возможность заколоть своего убийцу, пощадил его, что и обратилось в бесчестие так (милостиво) спасенному, как напрасно злоумышлявшему на своего спасителя. Huсский согласно с Афанасием говорит, что сие пророчество, в высшем смысле проповедует о пришествии Господа на землю; не старейшину и не ангела Отец послал с неба, но самого Господа, Который спас нас посредством тени, которую послал с высоты в сию долнюю жизнь, то есть, посредством осенившего в облаке духа, и попиравшие нас прежде, то есть мысленные противные силы, ныне напротив поставил наряду с поносимыми.
Посла Бог милость Свою и истину Свою и избави душу мою от среды скимнов. Сказав прежде просто, что Бог послал, Давид теперь говорит, что Он послал. Здесь надобно заметить, что Давид во многих местах истиною называет правду, как и теперь здесь, поелику правда постигается из истины *). Итак, Бог послал милость свою, чтобы помиловать меня, а правду свою— для осуждения тех, которые поступают со мною неправедно. Скимнами, иначе молодыми львами, называет воинов Саула, как мужественных и сильных, и как жестоких и кровожадных, каковы и скимны, или львенки. Можно притом сии слова разуметь и в отношении к христианской церкви, говорящей, что Отец послал Сына своего и спас меня погибающую, предав бесчестию попиравших меня прежде демонов. Осуществленная милость и ипостасная истина есть Сын; ибо, помиловав нас погибавших, Сын сделался человеком, Который сам сказал: Я есмь Истина (Ин.14, 6). Сверх того в означенном смысле правды и по словам ап. Павла Он был для нас премудрость от Бога и праведность, освящение и искупление (1Кор.1,30); почему под скимнами мы должны разуметь в таком случай демонов.
*) Согласно с сим пишет Феодорит: Истину совокупил с милостью; показывая сим праведное человеколюбие. Афанасий: Милость и истина Отца—Сын, то же говорит и Дидим и Eвceвий.
Поспах смущен. Когда, говорит, Саул вошел с своими в пещеру *), я спал сном кратким и беспокойным, по причине окружавшей меня опасности.
*) Заметь, что священное писание не говорит, что люди Сауловы вошли в пещеру. Феодотион вместо: в смущении, перевел: между пожирающими; Симмах: между опаляющими; а Акила: между сильными, или, по словам Феодорита, между снедающими помыслами, которые сильно грызли меня, так что почти попаляли мое сердце. Итак, по справедливости я был в смущении, принужденный спать среди таковых.
Сынове человечестии! зубы их —оружия и стре6лы; и язык их —меч остр. Сыны, говорит, человеческие послушайте! Зубы врагов, которые ухищряются против меня как дикие звери, суть оружия и стрелы; и язык их есть самый острый меч, каковыми наименованиями зубов и языка Давид изображает слова врагов своих, которые составляя клеветы, осуждения и обманы, поражают и умерщвляют тех, против которых произносятся. Оружьями здесь называет употребляемые не для охранения носящих их, каковы щит и другие, но для умерщвления встречающихся с ними, каковы меч, копье и подобные им *).
