держца, с. 311–312.

¹⁴⁸ РГИА, ф. 1284, оп. 190, д.88, л. 183.

¹⁴⁹С. Д.Сазонов. Воспоминания. М., 1991, с.372–373.

Специальных исследований этой проблемы, за исключением фрагментов книги Х. Коница и статьи С. Ковальской — Гликман, основанных на материале Царства Польского, а также экскурсов в работах по истории польской ссылки, не существует 1. Между тем смешанные («разноверные») браки многократно становились предметом обсуждения на правительственном уровне, оставили заметный след в законодательстве и источниках личного происхождения, на протяжении всего рассматриваемого периода занимали умы современников. Сами отношения между Польшей и Россией не однажды изображались посредством аллегории супружеского союза, как это, например, сделала в своем «Насильном браке» Е. П.Ростопчина.

Восходившее к вселенским соборам каноническое право православной церкви требовало принадлежности к ее пастве обоих вступающих в брак лиц. Таким образом, с точки зрения сугубо церковной, брачный союз становился возможным лишь при условии крещения неправославного по «греко–российскому» обряду. Отступление от древнего порядка было вызвано инициативами самодержавия, взявшего верх над властью духовной. Превращение России в империю, соседство в ней разноплеменных подданных, оживление связей с зарубежными странами поставили на повестку дня более гибкое регулирование браков между представителями различных конфессий. В 1721 г. вновь созданный Петром Великим Синод удовлетворил просьбу пленных шведов разрешить им брать в жены православных, поставив обязательным условием венчание в православном храме и воспитание потомства в лоне государственной церкви. Включенная в «Духовный регламент», эта норма легла в основу всего последующего российского законодательства о «разноверных» браках 2.

Первая существенная ее корректировка явилась следствием непростых отношений России с Речью Посполитой. В 1768 г. в связи с так называемым диссидентским вопросом два соседних государства пришли к компромиссному соглашению. Браки православных с католиками отныне заключались священнослужителем исповедания невесты, а дети при крещении наследовали: мальчики — веру своих отцов, девочки — матерей. Надо сказать, что сходные правила были еще в первой половине XVIII в. установлены, вопреки воле Ватикана, в прусских владениях 3. Кроме того, для дворян допускалось заключение брачного контракта, определяющего конфессиональную принадлежность будущего потомства в соответствии с обоюдным волеизъявлением сторон 4.

После первого раздела Речи Посполитой Россия взяла на себя обязательство распространить данный порядок на своих новых подданных и позже неоднократно подтверждала его юридическую силу. До конца XVIII в. уточнялись лишь отдельные процедурные моменты. Так, в случае отказа ксендза благословить брачный союз такое право получал православный (протестантский) служитель культа: «если же бы священник невесты римской веры брака благословить не хотел, то и диссидентский священник имеет вольность оное учинить». Роль церкви, не участвовавшей в обряде, ограничивалась предоставлением сведений о несостоянии в браке выходца из ее паствы, допустимой степени родства врачующихся, времени, когда соответствующим каноническим правом разрешено совершение таинства 5. «После отделения Белоруссии в 1772 г., — отмечал четверть века спустя в беседе с папским нунцием католический митрополит С. Богуш — Сестренцевич, — я получил право продолжать в этом отношении прежнюю практику, что спасает нам некоторых из нашей паствы»⁶.

В 1803 г. правила несколько упростились, не утратив при этом заложенного в них паритетного начала: дети обоего пола должны были креститься и воспитываться в вере своего отца. Законодатель объяснял перемену стремлением избежать «семейственного расстройства», «неприятных последствий для той и другой религии», а также ущемления свобод «природных» польских жителей. На приехавших же в Западный край служить распространялось действие нормы 1721 г., поскольку бывали случаи, когда, возвратившись в Россию, те отказывались признавать своих жен законными и требовали развода на том основании, что их венчал неправославный священник. Отметим, что определение исповедания детей по вере отца также в 1803 г. ввел для своих подданных прусский король Фридрих Вильгельм III, а несколько позднее этот порядок был принят для вошедшей в состав России Финляндии 7. Имеются, однако, основания считать, что в Западном крае нововведению 1803 г. не суждено было утвердиться, и там не прекращали своего действия положения трактата XVIII в.

В канун Ноябрьского восстания Государственный совет вновь вернулся к вопросу «о браках лиц разных вер в возвращенных от Польши губерниях», который на сей раз готовил заведовавший духовными делами иностранных исповеданий Д. Н.Блудов. Совет подтвердил нормы 1768 г., но существенно ограничил свободу брачных контрактов, запретив соглашения, «по коим бы все дети могли быть воспитываемы в иной христианской вере, кроме греко–российской». 30 сентября 1830 г. мнение Государственного совета удостоилось высочайшего утверждения 8.

Ужесточение политики в отношении униатов, в целом, и брачного законодательства, в частности, вызывало болезненную реакцию католиков. В начале 1831 г. дворянин Витебской губернии Пржевальский должен был засвидетельствовать в православном духовном правлении брак неграмотных крестьян (жених — униат, невеста — православная). Когда священник объявил, что будущим детям этой пары предстоит стать православными, известие не встретило никаких возражений у крестьян, но вызвало бурный протест дворянина, апеллировавшего к римскому папе и прокламации инсургентов. Лишь демонстрация указа заставила его подписаться. Пржевальский называл правительственное распоряжение «притеснением и насилием». «Что это за новость? — возмущался он. — Один государь постановляет законы, а другой отменяет?». Смутьян был препровожден в Оренбургскую губернию для несения гражданской службы 9.

С образованием Царства Польского его сейм неоднократно обращался к вопросам брачного законодательства. Однако вплоть до 1830 г. дебаты велись на национально нейтральной почве, главным образом о том, в чьей юрисдикции должны находиться браки — светской или церковной. В «кульминационный период польско–русского сближения»¹⁰ «польский выбор» сделали такие видные фигуры, как цесаревич Константин Павлович в 1820 и престарелый министр народного просвещения А. С.Шишков в 1826 г. Шаг брата императора потребовал особых поправок к законодательству об императорской фамилии и престолонаследии: род И. Грудзинской не принадлежал к числу владетельных домов. Неудивительно, что Константин поддерживал сближение двух народов посредством брачных союзов 11. О настороженном отношении к родству с поляками красноречиво свидетельствует история графа Г. Олизара, который после долгих колебаний решился просить руки русской девушки и получил отказ ее отца, героя 1812 г. генерала Н. Н.Раевского, мотивированный существованием «ипеЬагпёге insurmontable entre nous»\ В то же самое время заключали браки с польками осевшие в Царстве русские купцы, и их дети обычно исповедовали католическую веру 12.