Но достижение «потери человеческой формы» вовсе не означает, что человек начинает вести себя в обществе «не так, как все». Ведь, во-первых, неизбежные конфликты с другими людьми помешали бы ему делать его главное дело. Во-вторых, поведение, принимающее «вызывающие» формы, во многих случаях являлось бы нарушением главного закона объективной этики — непричинения вреда другим существам. Поэтому ученикам школы предписывалось исполнять общепринятые нормы поведения, иногда втайне посмеиваясь над ними и играя в так называемую «контролируемую глупость».
Иллюстрируя это, дон Хуан однажды потряс Кастанеду тем, что снял обычную индейскую одежду и обрядился для поездки в город в безупречный европейский костюм.
И еще в связи с этим дон Хуан учил говорить с другими людьми на том языке, который те люди понимают. Так, однажды он и Кастанеда сидели на скамейке возле католического храма и увидели, как две еще не пожилые дамы, выйдя из храма, слишком уж нерешительно намеревались спуститься по нескольким ступенькам. Тогда дон Хуан элегантно подскочил к ним, помог сойти и напутствовал, что, если им когда-нибудь, не дай Бог, случится упасть, то чтобы они ни в коем случае, упав, не двигались, пока не прибудет врач. Дамы были искренне признательны ему за этот совет.
Следующий важнейший методический прием — это память о собственной смерти.
Большинство людей нашего времени приучено отгонять от себя мысли о своей смерти. И даже тогда, когда мы сталкиваемся с фактами ухода из земной жизни других людей, мы отнюдь не стремимся представить и себя на их месте. Мы убеждаем себя, что если со мной такое и случится, то лишь очень нескоро.
И если вот каждый из нас сейчас спросит себя: «Когда я умру?», — то получатся весьма отдаленные даты. Хотя теоретически ведь каждый знает, что люди умирают во всех возрастах.
А дон Хуан предлагал представить себе, что персонифицированная смерть каждого из нас — всегда с нами. И если быстро оглянуться через левое плечо, то можно заметить ее как мелькнувшую тень. Смерть и сейчас сидит на одной циновке с тобой и ждет твоей ошибки, говорил он Кастанеде. И никто не знает, когда он умрет, в какой момент. Поэтому у нас не должно оставаться незаконченных дел.
Процитирую по переводу В. Максимова эти замечательные слова дона Хуана о смерти, ибо это — одна из лучших его теоретических разработок:
«Как может чувствовать себя кто-то столь важным, когда мы знаем, что смерть преследует нас?
Когда ты неспокоен, то следует спросить совета у своей смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если твоя смерть сделает тебе знак и если ты заметишь отблеск ее или если просто у тебя появится ощущение, что твой компаньон здесь и ждет тебя. Смерть — это… мудрый советчик, которого мы имеем… Надо спросить совета у смерти и бросить проклятую мелочность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их.
Если ты не помнишь о своей смерти, то вся твоя жизнь будет только личным хаосом.
(Воин) знает, что смерть подгоняет его и не дает ему времени прилипнуть к чему-либо… И, таким образом, с осознанием своей смерти… и с силой своих решений воин размечает свою жизнь стратегически;… и то, что он выбирает, стратегически всегда самое лучшее; и поэтому он выполняет все со вкусом и страстной эффективностью.
Жизнь для воина — это упражнение в стратегии.
Без осознания смерти — все обычно, тривиально. Только потому, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой загадкой.
У тебя осталось мало времени и совсем не осталось для ерунды. Отличное состояние! Я бы сказал, что лучшее, на что мы способны, проявляется тогда, когда мы прижаты к стене, когда мы ощущаем меч, занесенный над головой. Лично я не хотел бы, чтобы было иначе».
Еще один важнейший пункт работы с учениками — это овладение «ментальной паузой» или, как еще говорят, остановкой «внутреннего диалога» (первый термин лучше, ибо ведь кроме «внутренних диалогов» бывают еще и «внутренние монологи»).
Это — совершенно необходимое условие для овладения нагвалем. Потому что нагваль осваивается путем медитации, а медитация, как хорошо сформулировал Раджниш, есть состояние «не-ума». Т. е. для того, чтобы погружаться в нагваль, надо научиться останавливать, выключать на время ум.
С целью освоения «ментальной паузы» дон Хуан применял следующие приемы:
1. Психоделики. Но сразу же отметим, что, во-первых, дон Хуан применял этот метод лишь в самом начале их совместной работы, а потом сам от него отказался. Во-вторых, Кастанеда впоследствии жаловался, что хоть он и глубочайше благодарен дону Хуану за все, сделанное им, но, тем не менее, его (Кастанеды) печень и поныне в рубцах. Так что подражать в использовании психоделиков категорически не следует, тем более, что в нашем распоряжении есть иные, гораздо более эффективные и безвредные способы освоения «ментальной паузы».
2. «Пристальное созерцание». Нужно было долго и пристально смотреть глазами на какой-то объект, как то: ущелье в горах, бегущая вода и т. д. В результате «первое внимание» переутомлялось и выключалось, оставляя место «второму вниманию».
3. Длительное подвешивание тела на сооружениях типа качелей.
В результате перечисленных тренировок человек достигал состояния, называемого в китайской йоге «у-вэй» — «недеяние» т. е. «недеяние» на физическом плане, когда останавливается ум (на санскрите, манас) и появляется возможность для направленной медитации, для активности сознания (на санскрите, буддхи). Ведь манас и буддхи находятся в реципрокных отношениях: одновременно они действовать не могут, работает или то, или другое. (Это не значит, что человек без тела или человек в состоянии медитации теряют разумность. Нет. Развитое «кристаллизованное» сознание мыслит. Но оно мыслит иначе: не по-земному).
И еще один уникальный прием, который был разработан в данной школе предшественниками дона Хуана, — это преднамеренное взаимодействие с людьми-тиранами. Прием использовался, чтобы отработать «безупречность воина», т. е. способность соблюдать этические принципы и выдерживать стратегию объективно обоснованного поведения в экстремальных ситуациях. Когда-то и сам дон Хуан был послан его учителем на обучение к свирепому надсмотрщику-тирану. В Мексике такие были редкостью, и найти такого считалось среди воинов большой удачей. (В отличие от мексиканцев-индейцев нам в этом отношении в эпоху господства КПСС было намного проще).
Теперь перечислим методы психоэнергетической работы, применявшиеся в школе дона Хуана:
1. Очищение внутренней светимости (т. е. утончение сознания).
2. Использование «мест силы» — энергетически значимых для человека зон, в частности, благоприятных для освоения тех или иных медитаций.
3. «Сновидение», которому в работе школы уделялось очень большое внимание. Что это такое? Многие, прочитав книги Кастанеды, безуспешно пытаются приспособить для таких тренировок ночной сон. Нет, этого делать не надо. «Сновидение» — это аналог слова «медитация». Просто из-за незнания общепринятых в других странах терминов индейцам приходилось подбирать свои слова для обозначения некоторых ключевых приемов, явлений и объектов духовной практики. Так родился и термин «сновидение», поскольку медитативные образы действительно могут иметь иногда сходство с образами сновидений.
Специальные тренировки в «сновидении» позволяли ученикам, в том числе, отделившись от тела, бегать по стенам, лазать по энергетическим лучам («линиям мира») и т. д.
4. Обучение действию в экстремальных магических ситуациях, умышленно создаваемых руководителем. Для этого использовались этические пороки учеников. Например, если в ком-то еще была готовность к корыстному нападению на других людей, то ему предлагалась заведомо для руководителя проигрышная магическая схватка, которая оказывалась полезной для всех ее участников.
5. Еще применялся прием смещения «точки сборки» за счет энерговоздействия руководителя (это называлось «удар нагваля»; слово «нагваль» имело и второе значение: человек-лидер, овладевший нагвалем и способный активно действовать в нем и из него).
