«… Тот, кто ищет, — найдет, и кто стучит — ему откроют»
/Евангелие от Фомы, 98/.
АД и РАЙ
Кроме указанных выше «Небес» и материального плана существуют и другие пространственные мерности, находящиеся на другом (относительно Творца) конце шкалы тонкости-грубости. Это — слои ада.
Прочувствовать их можно, побывав на некоторых отрицательных «местах силы».
«Места силы» ([21], см. также 2-ое издание моей книги «Как познаётся Бог») характеризуются выраженным доминированием на них того или иного вида энергий нематериальных миров, способного оказывать существенное влияние на состояние воплощённых существ, в том числе людей. «Места силы» — по их положительному или отрицательному воздействию подразделяются, соответственно, на положительные и отрицательные. Есть положительные «места силы», исключительно благоприятствующие тем или иным видам духовной работы. «Места силы» могут быть размерами в диаметре от метра — до километров. Отрицательные же «места силы» позволяют познакомиться с жизнью в разных слоях ада.
Сейчас нам важно понять, в зависимости от чего люди после смерти их тел оказываются в адских или райских состояниях, в адских или райских пространственных мерностях. А ответ здесь очень простой: человек остается «в мире ином» в том состоянии, к которому приучил себя при жизни в физическом теле. И это состояние будет длиться вплоть до следующего воплощения, т. е. обычно сотни земных лет. Вот для чего в том числе столь важно учиться регулировать свои эмоции, а не просто жить по-животному, рефлекторно реагируя на приятные или неприятные факторы внешней среды и импульсы из глубины собственного тела!
Различные человеческие эмоциональные состояния можно расположить по шкале грубости — тонкости.
Самые грубые — ненависть, ярость, злоба, ужас, страх, отчаяние, тревога, ревность, тоска, состояния обиженности, ощущения подавленности кем-то, горя разлуки и т. п.
К среднему диапазону можно отнести такие состояния, как спешка, нетерпеливое ожидание, спортивный или трудовой азарт, сексуальное вожделение /страстное желание/ и т. п.
Как высокие состояния сознания следует рассматривать нежность, в том числе сексуально окрашенную, состояния, возникающие при эмоциональной сонастройке с гармоничными явлениями природы /утро, весна, уют, покой, пение лучших певунов среди птиц, игры животных и т. д./, с соответствующими произведениями разных направлений искусства.
Есть и ещё три категории высших состояний сознания. Их нет среди «земных» эмоций, и нет ничего «земного», что могло бы их вызвать, включая иконы и прочую религиозную атрибутику. Они познаются только в высших медитациях сонастройки-Слияния соответственно со Святым Духом в указанных выше Его состояниях и с Богом-Отцом в Его Обители.
Из перечисленных шести групп состояний первая называется «тамас», вторая /переходная/ — «раджас», третья — «саттва». Тамас, раджас и саттва, как «земные» свойства, обозначаются термином «гуны». Остальные три категории — «выше гун».
Человек имеет возможность, путем духовных усилий, восходить по гунам и последующим ступеням. Но может также и опускаться по ним.
При этом надо понимать, что речь идет не просто о способности испытать те или иные эмоции, а об именно привычных для данного человека состояниях сознания. И от того, какое из перечисленных состояний окажется именно привычным к моменту расставания с телом, — зависит судьба, возможно, на будущие столетия.
Подумаем, хотелось ли бы нам остаться на столь долгий срок в состояниях первой группы, да к тому же еще и среди себе подобных? Это ведь и есть ад.
Причем, если мы считаем, что в наших таких эмоциях виноваты «они» конкретные люди, обстоятельства — то мы не правы. Ибо ведь именно мы сами сонастраиваемся с теми людьми и обстоятельствами, а не с Богом и Божественным, что могло бы спасти нас от ада. Апостол Павел об этом сказал так:
«… Отвращайтесь от зла, прилепляйтесь к добру»
/Рим 12:9/.
С этой же целью имеет смысл соблюдать и такие принципы:
«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…»
/Мф 5:44/.
«Мирись с соперником твоим скорее…»
/Мф 5:25/.
«Блаженны миротворцы…»
/Мф 5:9/.
«… Не противься злому. Но, кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два».
/Мф 5:38–41/.
«… Не осуждайте…»
/Лк 6:37/.
«… Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить»
/Мф 10:28/.
«… Просящему у тебя давай, и от взявшего твое не требуй назад»
/Лк 6:30/.
«Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением и мудрою кротостью. Но если в своем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная… бесовская…»
/Иак 3:13–15/.
«Кто говорит, что он в свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме»
/1 Ин 2:9/.
«Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте…
Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками…
Не мстите за себя…
Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его…
Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.»
/Рим 12:14–21/.
«А ты что осуждаешь брата твоего?… Каждый из нас за себя даст отчет Богу. Не станем же судить более друг друга, а лучше судите о том, как бы не подать брату случай к преткновению и соблазну.»
/Рим 14:10–12/.
«… Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такого в духе кротости, наблюдая каждый за собой, чтобы не быть искушенными»
/Гал 6:1/.
«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе…, чтобы оно доставляло благодать слушающим»
/Еф 4:29/.
«… Отложите… гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших…»
/Кол 3:8/.
«… Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство».
/1 Петра 3:9/.
«… Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме и во тьме ходит и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза».
/1 Иоанна 2:11/.
«Такого рода дела не приблизят вас к спасению, а доведут до нравственного падения, при котором воровство, ложь, убийства считаются отважными действиями.
Но есть чудо, которое возможно совершить и человеку: это — когда он, полный искренней веры, решается вырвать с корнем из своего сердца все дурные помыслы и, чтобы достигнуть цели, не ходит более по путям беззакония»
/Жизнь Святого Иссы, 9:17; 10:8/.
Кто-то может возразить: но ведь это же эгоизм — отойти в сторону от зла, заботиться лишь о своем спасении, а они — что же? — пусть и дальше такое вытворяют?!